ナダール（カースト）

ハードグレイブは、南トラヴァンコールのナダール族は、16世紀にトラヴァンコールのラージャによるティルネルヴェリ侵攻の後、ティルネルヴェリから移住してきたと推測している。ティルネルヴェリのナダール族と同様に、トラヴァンコールのナダール族も主にヤシの木登りを生業としていた。しかし、かなりの数のナダール族は、ナイール族やヴェッラーラール族の地主の下請けであった。これらの貴族的なナダール族は自らをナダンと呼び、その一部は土地を直接支配していた。ナダンはラージャの下で特別な特権を享受し、自分たちはヤシの木登りをする者よりも優れていると主張した。トラヴァンコールのヤシの木登りをする者は、ティルネルヴェリのヤシの木登りをする者よりは多少ましだったが、トラヴァンコールの厳格なカースト制度のために、ティルネルヴェリには見られない深刻な社会的不利益を被った。スワミ・ヴィヴェーカーナンダが述べたように、ケーララのカースト制度はカーストの狂気の収容所であった。社会的な制約の一例として、ナダール族の登山家女性は、低い身分を強調するために胸を覆うことが許されていなかった。しかし、この地域のナダン族の女性はこの制限から免除されていた。^{[ 27 ]}

社会的地位に不満を抱いた多くのナダール族の登山家はキリスト教を受け入れ、社会的地位を向上させた。キリスト教宣教師の助けによって地位は向上したが、彼らの改宗の結果は宣教師の意図とは一致しなかった。キリスト教徒とヒンドゥー教徒のナダール族の登山家の女性は、社会的地位を向上させるために、上流階級の女性のように上着を着用した。その結果、上流階級の男性は彼女たちを虐待し、差別した。アガスティースワラムのあるナダン族の家族は、抑圧された同胞を支援する代わりに、上流階級の男性を支持し、自分たちの女性だけが上着を着る権利があると主張した。この状況は上着論争として知られるようになり、暴力沙汰に発展した。最終的に、トラヴァンコール当局、イギリスのキリスト教宣教師、ヴァイクンタ・スワミの支援により、抑圧されたナダール族の登山家の女性は、ナダン族の女性のように上着を着る権利を獲得した。^{[ 27 ] [ 28 ]}

ナダール族の小規模商人の中には、南ティルネルヴェリから北ティルネルヴェリやヴィルドゥナガルに移住した者もいた。時が経つにつれ、彼らは商業的に熟練し、19世紀後半には社会的に向上心を持つようになった。重商主義は彼らの社会的上昇を促進する上で重要な役割を果たしたが、宗教もまたそのための手段とみなされていた。コミュニティの約10パーセントがカトリックとプロテスタントの両方のキリスト教に改宗した。^{[ 29 ]}

南部の地域におけるイギリスの統治は、貿易と商業に新たな機会をもたらし、ナダール族はそれを活用した。彼らは、商品の安全を確保するために、洗練されたペッタイ（要塞化された複合施設）とウルヴィンムライ（地元のカースト協会）を設立した。ムライッカラールとして知られるウルヴィンムライのメンバーは、ペッタイの施設を利用し、共通の利益を向上させるために、収入の一部をマヒマイ（文字通り、自分を称える）として協会に寄付した。北部のナダール族の富が増加するにつれて、彼らは社会的地位を向上させるために北インドのクシャトリヤの習慣も取り入れるようになり、現在ではサンスクリット化として知られるようになった。多くの人々は、ナダール族の登山家仲間やシャナール（タミル人のヤシの登山家を指す一般的な用語）という呼称から自分たちを切り離そうとした。彼らは、以前はネラマイッカラールだけが使用していたナダンという称号を採用した。シヴァカシのナダール族は、自分たちの富と権力のある社会的地位を示すために、マラヴァル族の輿担ぎを雇った。^{[ 30 ]}

ラマナードの6つの町のナダール族の上昇志向とクシャトリヤとしての自尊心は、儀式的にナダール族より上位に位置づけられていたヴェッラーラール族とマラヴァル族の両方のカーストの反感を招いた。^{[ 31 ]}その結果、 1899年のシヴァカシ暴動を含む一連のカースト紛争が起こった。しかし、サンスクリット化運動は当初失敗に終わり、少数派として暮らしていたナダール族の登山家は依然として多数派カーストから差別されていた。しかし、これらの対立は、コミュニティが誠実に、必要な権利と特権を求めて抗議し、また他のコミュニティがナダール族の高い地位の主張をどの程度受け入れる意思があるかを試すのに役立った。その後、北部のナダール族の指導者たちは、5つの主要なナダール族のサブカースト内での異種婚を奨励し、また不遇なヤシの木登りナダール族の地位向上を図ることで、コミュニティを団結させようとした。彼らはまた、他のコミュニティとの友好的な関係を維持しようとした。これにより、1910年にナダール・マハジャナ・サンガムが結成された。^{[ 32 ]}

イギリス植民地時代には、南インドからスリランカへ移住したナダール族もいた。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

ラマナードの 6 つの町の別々のナダール協会は、多くの人々がマドラス管区の他の地域に移住し始めたため、ますます分散していくコミュニティを支えることができなかった。政治的に野心的な、タンジャヴール地区のポラヤールの裕福なナダールであるT. ラッティナサミ ナダールの台頭により、新しい協会が結成された。^{[ 36 ]}これは、ラッティナサミ ナダールがコミュニティ全体を代表する組織を設立する目的で、1910 年 2 月に著名なコミュニティの指導者を全体会議に招待した結果である。ラッティナサミ ナダールの叔父である V. ポンヌサミ ナダールが、ナダール マハジャナ サンガムと呼ばれる協会の初代会長に選出された。協会は、サブカーストや宗教に関係なく、すべてのナダール男性に開かれており、その一般的な目的はコミュニティの向上であった。初期のサンガム会議は、北部のナダールが支配的であった。^{[ 37 ] [ 38 ]}

トディに対するキャンペーンは、ナダール・マハジャナ・サンガムがナダール共同体全体の社会的進歩を促進するために最初にとった措置の1つでした。ナダールの登山者の大多数はジャガリーの生産に従事していましたが、かなりの数のナダールの登山者がトディの生産にも携わっていました。サンガムはナダールの登山者に、伝統的なトディ採取の職業を放棄し、ハードトディを販売しないように促しました。しかし、多くのナダールの登山者は、儲かる職業を放棄することに抵抗がありました。ナダールの指導者が、彼らのカルトの教義を利用して登山者を脅迫し、トディ採取の職業を放棄させようとしたとき、状況は手に負えなくなりました。状況を緩和するために、地区の判事は、登山者がハードトディを販売できるのは、トディを合法的に採取できる特定の地域に限られるという布告を出しました。しかし、サンガムのキャンペーンは、約1年間しか効果がありませんでした。^{[ 39 ]}

当時、サンガムは登山者を支援するために、パルミラヤシに課せられた税金の廃止を求めた。マドラス管区北部地区で（トディ）禁酒法が制定された後、ナダール・マハジャナ・サンガムは姉妹団体であるティルネルヴェリのダクシナ・マラ・ナダール・サンガムと共に、困窮した登山者を支援するためにこの法律の撤廃を求めた。イギリスの顧問政府は、今度はこの法律を一時停止した。しかし、禁酒法は独立後に再導入された。この法律の規則の下では、登山者は午前4時から午後2時までしかトディを採取できず、甘いトディを午前6時から午後2時までしか販売できなかった。これらの手順は、免許を持つ登山者のみが実行できる。政府の厳格な規則は、困窮した登山者に圧力をかけた。2つの著名なナダール・サンガムは政府に絶えず圧力をかけ、最終的にこれらの規制の執行は徐々に緩和された。1950年代半ばまでに、政府は協同組合にジャガリー生産の促進を命じた。^{[ 40 ]}

ナダール共同体は、教育の向上を後進階級委員会に完全に依存していたわけではありませんでした。1885年、北部ナダールは、ナダール・ウラヴィンムライのマヒマイ基金を使用してヴィルドゥナガルにクシャトリヤ・ヴィディヤサラ高等学校を設立しました。教育は、ナダール・マハジャナ・サンガムの設立当初からの主要な関心事でもありました。1921年、サンガムは困窮している学生に奨学金ローンを提供し始め、1964年までに3000件以上のローンが提供されました。一部の学生には海外留学の支援が行われました。サンガムは村の学校の設立も支援しました。教育はナダール・マハジャナ・サンガムの支出の大部分を占めていました。ナダール銀行は他の協同組合とともに、利益の5パーセントを奨学金基金に寄付しました。ナダール・マハジャナ・サンガムは1947年にセンティルクマール・ナダール大学も設立しました。^{[ 41 ]}

ナダール族の登山家が少ない村では、多数派のナダール族が彼らを抑圧していた。ナダール・マハジャナ・サンガムは、コミュニティ全体の力と影響力を利用して、そのような登山家の利益のために活動した。登山家は、コミュニティ間の問題にサンガムが介入するよう求めることができ、サンガムは状況を調査し、ナダール族の主張の正当性を判断した。そして、必要に応じて、サンガムは警察の介入を要請したり、裁判所での主張を支援したりした。問題が裁判になった場合、サンガムはナダール族の主張者が訴訟で争うための財政的支援は行わず、むしろ主張が適切に審理されるようにした。インド独立後、サンガムはカーストのない社会を奨励する憲法の規定を利用し、このビジョンを推進する政府の試みも支援した。支援には、自分たちのコミュニティのメンバーに、学校、貯水池、寺院、井戸を他のコミュニティが利用できるようにするよう促すことも含まれていた。ナダール銀行の名前はタミルナード・マーカンタイル銀行に変更された。これらの活動により、ナダール族コミュニティは尊敬と認知を得た。^{[ 42 ] [ 43 ]}

ナダール族は、タミル・ナードゥ州政府とインド政府の両方によって後進階級として分類され、リスト化されている。 ^{[ 2 ] [ 3 ]}

カルクパッタイヤタール族は、マナドゥ周辺の土地の先住民であるとされている。この下位区分は後にマラ・ナダールとして知られるようになった。彼らはパンディヤ朝の子孫であると主張している。これは5つの下位カーストの中で最大であり、貴族のネラマイカラール族とその下の登山者を含むコミュニティ全体の約80パーセントを占めている。ネラマイカラール族と登山者は内婚集団であり、それぞれが互いにのみ結婚する下位下位カーストを形成している。^{[ 60 ]}

メルナッタールという言葉は、メルナドゥ（西の国）に由来する。メルナッタールは伝統的にトラヴァンコール南部とティルネルヴェリ西部に住んでいた。彼らは、王朝の滅亡後に西ガーツ山脈の地域に定住したチェーラ王の子孫であると主張している。 ^{[ 61 ]}

ロバート・ハードグレイブが調査を行った1960年代当時、ナッタティ族はトゥーティコリン県ソーヤープラム近郊のナッタティ村で多数派を占めていた。彼らは伝統的に耕作者、商人、金貸しであった。伝説によれば、ナッタティ族はパンディヤ朝とチョーラ朝の子孫である。このコミュニティは主にキリスト教徒であり、内婚制を維持していた。ナッタティの領主はカッタボンマ・ナヤカの家臣であった。ナッタティの領主はイギリス統治下でザミンダール権を与えられた。ナッタティの最後のザミンダールであるティルヴァルディ・ヴァイフンダ・ナダンは1892年に死去した。ザミンダールの財産は最終的に複数の請求者の間で分割された。^{[ 61 ]}

彼らは伝統的にヤシの木登りをする人々である。彼らはタンジョールのカーヴェリー川のほとりからパンディヤ王国に移住し、パンディヤ王の旗手として仕えたとされている。^{[ 62 ]}

カッラ・シャナール族は、ナダール族の中で最も低い階層と見なされていました。彼らはセルヴァイとも呼ばれています。カッラとは「偽りの」という意味です。彼らは元々、パンディヤ王の輿担ぎ人、あるいはネラマイッカラール家の卑しい奴隷であり、ナダール族内の非合法な結婚から生まれたと考えられています。彼らは伝統的にヤシ酒の採取者です。^{[ 62 ]}

このサブカースト文化は、ティルネルヴェリ北部のナダール族には今日存在しないが、ティルネルヴェリ南部のナダール族には今も存在している。カルクッパタヤタール族、内生的なネラマイッカラール族、そしてその下のナダール族の登攀者は、今日ではAグループまたはマラ・ナダールとして知られており、残りの4つのサブカーストはBグループとして知られている。^{[ 63 ]}

1680年、ヴァッダカンクラムでナダール族の最初の集会がナダール族の女性の改宗によって始まり、1685年に教会が建てられた。1701年には恒久的な宣教団が設立された。ナダール族の中には自らの意思でキリスト教を受け入れた者もいれば、地元の信仰に対する嫌悪感から受け入れた者もいた。^{[ 64 ]} 1970年、マドラス州ではキリスト教徒のナダール族は15万人であったのに対し、ヒンドゥー教徒のナダール族は150万人から200万人であった。^{[ 65 ]}ナダール族のキリスト教徒は、ヒンドゥー教徒と同様に、カースト内で結婚する。^{[ 66 ]}