サハプチン

サハプティン族は、サハプティン語の方言を話すアメリカ先住民の部族です。サハプティン族は、アメリカ合衆国の太平洋岸北西部のコロンビア川とその支流沿いの地域に住んでいました。サハプティン語を話す人々としては、クリッキタット族、キティタス族、ヤカマ族、ワナパム族、パルス族、ローワースネーク族、スキンパー族、ワラワラ族、ユマティラ族、テニノ族、ネズ・パース族などがいます。

初期の文献によると、サハプティン語を話す人々はワシントン州とオレゴン州のコロンビア盆地の南部に住んでいた。村はコロンビア川沿い、カスケードラピッズからワシントン州ヴァンテージ付近まで、またスネーク川沿いでは河口からアイダホ州境近くまで集中していた。近縁のネズ・パース族は東に住んでいた。ヤキマ川、デシューツ川、ワラワラ川などの支流沿いにも村があった。ワシントン州南部のカスケード山脈 の西側には、アッパー・カウリッツ族やクリッキタット族の村など、いくつかの村があった。サハプティン語圏の西部はチヌーク族と共有されていた。

彼らはシャハプティ語族に属し、ネズ・パース族とも親しい友好関係を維持していた。彼らは北の国境でフラットヘッド族、コー・ダレーン族、スポケーン族などサリシャン語を話す部族と頻繁に争っていた。東と南ではブラックフット族、クロウ族、ショショーニ族と慢性的に戦争状態にあった。

彼らは自分たちをNi Mii Puuと呼んでいますが、これは単に「人々」または「我々人々」を意味します。サハプティンまたはサプティンという名前は、サリシャン族によって与えられた用語であり、ヨーロッパ系アメリカ人によって採用されました。ルイスとクラークが1805 年にこの地域を通過したとき、これらの人々はChopunnishと呼ばれていましたが、これはおそらくサプティンの別の形です。ネズ パース族の一般的な正式名称である「ピアス ノーズ」は、もともとフランス系カナダ人の罠猟師によって人々に付けられました。この用語は、鼻中隔に開けた穴に デンタリウムシェルを装着するという、人々の昔の習慣を指していました。

1805 年、最も信頼できる推定によると、サハプティン族の人口はおそらく 6,000 人以上でした。19 世紀を通じて、その数は急激に減少しましたが、これは主に新しい感染症による死亡が原因でした。その原因としては、初期のより強力なブラックフット族との絶え間ない戦争、移民との接触による消耗性熱と麻疹の流行 (1847 年)、 1860 年以降に鉱山労働者がこの土地を占領したことによる天然痘やその他の感染症、1877 年の戦争での損失とその後の強制移住、外部との接触による結核の蔓延などが挙げられます。1848 年には公式に 3,000 人と推定され、1910 年には公式に 1,530 人と報告されました。

氏族制度は知られていなかった。首長は世襲ではなく選挙で選ばれ、評議会の支援によって統治していた。彼らの集団は分散しており、最高の部族長は存在しなかった。

彼らの恒久的な住居は共同体用の構造物で、円形のこともあるが、多くは長方形で、幅約20フィート (6.1 メートル)、長さ60～90フィート (18～27 メートル) で、柱の骨組みにイグサのゴザを敷いて作られていた。屋内では、床は地面より下に掘られ、断熱のために側面は土盛りされていた。屋根の中央の空きスペースから煙が逃げる。屋内には中央に沿って10～12フィート (3.0～3.7 メートル) の間隔で火が並べられ、それぞれの火は家の反対側に住む2つの家族に使われ、家族同士はゴザのカーテンで仕切られることもあった。1軒の家には100人以上が住むこともあった。ルイスとクラークは、50家族近くを収容できるほど大きな家があったと述べている。一時的な遠征では、彼らはバッファローの皮で作ったティピーや茂みで作るシェルターを建てた。

彼らはまた、汗をかくための小屋や月経用の小屋も使用しました。常設の汗をかく小屋は浅い地下の穴で、屋根は柱と土で、床は草で覆われていました。若い未婚の男性は冬の間ここで眠りました。彼らは時々、中央に置かれた熱い石に水を注ぎ、蒸気を発生させて発汗の儀式を行っていました。

男女が交互に使用する仮設のスウェットハウスもありました。それは柳の棒で作られた骨組みで、毛布で覆われ、火から熱した石が中に運ばれました。月経小屋は、月経期間中、および出産前後の短い期間、女性が隔離されるために建てられました。それは地下構造で、スウェットハウスよりもかなり大きく、上から梯子を使って入りました。居住者は食事は一人で調理し、血の力に関する信仰のため、部外者が使用した物品に触れることは許されませんでした。

家具は主にベッドの台から成っていた。女性たちはイグサや草で編んだ様々な籠やバッグを作り、木の根を搗くのに木製のすり鉢を使った。陶器は使わなかった。鹿やバイソンの角でスプーンを作った。女性は根を集めるための掘り棒を持っていた。これは成人の儀式で与えられたものだった。女性たちは動物の皮を加工してなめし、衣服として縫い付けたり装飾したりもした。女性たちはトルコ帽の形をしたかご帽子をかぶっていた。

男性は狩猟や漁業に従事し、弓矢、槍（柳の枝に石や銀を張ったもの）、盾、漁具で武装していました。戦士のために保護用の皮製のヘルメットが作られました。

サハプティン族は半定住型ではあったが、伝統的に狩猟採集民であった。女性たちは多くの野生の根やベリーを採集して加工し、時には調理した肉と混ぜて乾燥させた。魚や狩猟肉、主にサケやシカのほか、彼らの主食はカマス( Camassia quamash ) とコウセ( Lomatium cous ) の根であった。カマスの根は穴で焼かれた。コウセは乳鉢で挽かれ、将来の使用に備えてケーキ状に成形された。これらの根菜の採集と調理は主に女性の役割であった。

結婚は14歳くらいで行われました。式典には共同の祝宴と贈り物の贈呈が伴いました。一夫多妻制は一般的でしたが、血縁関係の禁止は強制されました。彼らは家父長制の血縁関係制度を持っており、男系相続でした。「結婚前も結婚後も道徳水準は著しく高かったようです」（スピンデン）。

埋葬は地中に行われ、故人の私物は遺体とともに埋葬された。住居は取り壊されるか、別の場所に移された。新しい家は儀式的に浄化され、幽霊は祓われた。正式な喪の期間の終わりは葬儀の宴で祝われた。病気や死、特に子供の死は、幽霊の仕業とされることが多かった。

この宗教はアニミズム的であり、複雑な神話や儀式が著しく欠如していた。少年少女の人生における主要な宗教行事は、夢の徹夜であった。数日間独りで断食した後、子供は生涯守護者となる霊的動物の幻を見るよう奨励された。夢は精神的な指導の大きな源であり、子供は夢を解釈し理解する方法を教えられた。主要な儀式は守護霊へのダンスであり、それに次いで重要なのが頭皮のダンスであった。

交易所は、まずコロンビア川上流地域に設立されました。ハドソン湾会社のカトリック教徒のカナダ人とイロコイ族の従業員は、キリスト教に関するいくつかの考えをネズ・パース族に伝えました。1820 年までに、ネズ・パース族とフラットヘッド族は、カトリックの多くの形態を自発的に採用しました。

フラットヘッド族インディアンは宣教師を求めた。 1837年、ヘンリー・H・スポールディング牧師によって、現在のアイダホ州ルイストン近郊のラプウェイでネズ・パース族の間に長老派教会の伝道所が設立された。2年後、スポールディング牧師は印刷所を設立し、現地語で小冊子を出版した。同地域でのカトリックの定期的な活動は、 1838年にフランソワ・ノルベール・ブランシェ神父とモデスト・デマーズ神父がコロンビア川沿いにやって来たことで始まった。ミズーリ州セントルイスから派遣されたピエール・ジャン・デ・スメ神父と他のイエズス会士は、1840年からフラットヘッド地方で活動した。

ネズ・パース族とその同盟部族の土地を通るオレゴン街道の開通により、さらに多くのヨーロッパ系アメリカ人が通過し、伝染病が持ち込まれた。多数の死者を出したことに激怒したカイユース族は、長老派教会のホイットマン博士をその責任者とみなした。彼らは牧師とその妻、その他 11 人を殺害した。

カトリックの司教ブルイエが到着すると、彼はホイットマンと会って伝道所の土地の購入について話し合う予定で、死者の埋葬を許可された。彼はスポールディングに警告し、彼がその地域を離れて安全な場所に避難できるようにした。この騒動のため、コロンビア地域の長老派伝道所はすべて中止された。伝道活動は後年再開され、ネズ・パース族の多くが長老派に改宗した。

部族におけるカトリック活動は、聖ヨセフ修道女会の支援を受け、アイダホ州スリックプーの聖ヨセフ伝道所を拠点とするイエズス会の管轄下に置かれました。50年間、この活動はジョセフ・カタルド修道女によって指揮され、近隣の部族にも配慮しました。20世紀初頭には、カトリック教徒のインディアンは500人以上と報告されました。

1855年、彼らは条約により領土の大部分を売却した。1855年から1856年にかけてのヤキマ戦争とも呼ばれる大戦争では、ネズ・パース族はほぼ唯一、アメリカ人に対して友好的な態度を保った。

1863年、金の発見の結果、ネズ・パース族の酋長ロイヤー（その部族はキリスト教に改宗し、白人文化に同化しつつあった）とアメリカ陸軍のオリバー・O・ハワード将軍の間で新たな条約が交渉された。ロイヤーはラップワイ居留地を除く全ての土地を譲渡した。ワローワ部族のジョセフ酋長は、1855年の条約は「太陽が輝く限り」法の支配となることが約束されており、彼らの故郷を白人の侵入から守るためのものだと主張して、新しい条約への署名を拒否した。ネズ・パース族の慣習では、一人の酋長が全員を代弁することは許されていなかったため、ジョセフと他の者たち（トゥーフールフールゾートとルッキング・グラスを含む）が条約への署名を拒否したとき、それはアメリカ政府が依然として当初の合意に拘束されるという理解のもとで行われた。ロイヤーの部族だけが署名した新しい条約に拘束されることになった。

しかし、ハワード将軍は、ジョセフと他の酋長たちが条約に署名したように見せるために、他の多くのネズ・パース族を集めて文書に「X」印をつけたと伝えられている。米国政府の目には、彼らも条約の条件に従うことになる。

ジョセフ酋長は、条約の当事者になることやその条件に従うことを断固として拒否し、部族の生存がそれにかかっていることが明らかになったときにのみ譲歩した。しかし、彼らが故郷を出て新しい居留地まで困難な旅をしているとき、若いネズ・パース族の戦士の小集団が離脱し、サーモン川沿いで多数の白人入植者を殺害した。

これらの出来事がネズ・パース戦争 (1877 年) のきっかけとなった。ジョセフ、ルッキング・グラス、その他の酋長たちは、正規軍とインディアン斥候の大部隊を数か月間食い止めた後、北方へと千マイル以上も山を越えて撤退した。彼らはアメリカ軍に阻止され、カナダ国境のすぐ近くで降伏を余儀なくされた。ジョセフは祖国に送還すると約束したにもかかわらず、残りの部族はインディアン準州 (現在のオクラホマ州) に追放された。あまりに多くの死者が出たため、1885 年に生き残った数少ない人々はワシントン州東部のコルビル保留地に移された。撤退中、ジョセフの戦士たちは暴力行為を一切行わなかった。部族の主要部族は戦争に参加しなかった。

1893年、ラプワイ居留地の共有地はドーズ法に基づいて部族の世帯主に分配された。残りの土地は白人入植者への売却に開放され、ネズ・パース族は土地を奪われた。

• サハプティン語

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Sahaptin Indians". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

• ボアス、フランツ(1917)。サリシャン族とサハプティン族の民話。GE ステッヒャート & カンパニーによりアメリカ民話協会のために出版。ワシントン州立図書館のワシントン史古典コレクションからオンラインで入手可能