自殺は古代において、様々な文化圏で広く見られた行為であった。自殺の方法や理由は多岐にわたり、地域や時代によっても異なっていた。現代の自殺倫理に関する道徳的議論の起源は、この時代に遡ることができる。
古代社会の中には、自殺が個人的な贖罪行為とみなされていたものもあった。ローマの歴史家リウィウスは、ルクレティアの自殺を、性的暴行を受け貞操を失ったことへの償いとして描写している。ルクレティアは自殺する前に、「私は罪を免れたが、罰からは解放されない」と述べている。[ 1 ]ルクレティアの死は、ローマ社会において自殺が恥辱に対処する社会的に受け入れられ、名誉ある方法であったことを示す一例である。[ 2 ]古代ギリシアについて書いたエリーズ・ギャリソンは、自殺した古代の犠牲者の多くは「失われた名誉を取り戻し、社会の均衡を回復しようと決意していた」と述べている。[ 3 ]
高齢や末期疾患、慢性疾患も自殺の動機となる可能性がある。[ 2 ]
ギャリソンはエミール・デュルケームの著作にも言及している。彼女は、デュルケームが人々をさまざまなタイプやカテゴリーに分類していると述べている。どのカテゴリーに属するかを判断することで、自殺する理由が決まる可能性がある。「デュルケームのカテゴリーは、利己的、利他的、アノミー的、宿命論的である」[ 3 ] 。
デュルケームは、利己的な人はあらゆることについて考えすぎて反省すると説明しています。彼らは知識が豊富で、社会にうまく溶け込めない傾向があります。デュルケームによれば、例えばプロテスタントは利己的なカテゴリーに分類される可能性があります。利他的な人は自分自身を軽視し、代わりに集団の意見を優先します。デュルケームによれば、厳格な生活様式を送っている人や、服従に関して宗教的に厳格な人(カトリックやユダヤ教など)は、利他的なカテゴリーに分類される可能性があります。自己犠牲は利他的自殺の一部と考えられています。アノミー的自殺は、欲望を制御または制限しない人から生じる可能性があります。彼らは規制なしにすべての欲望を満たします。宿命論的自殺は、高度に規制されていて、欲望を十分に満たしていない人によく起こります。[ 3 ]これらのカテゴリーは、古代に適用されたのと同様に、今日の自殺にも適用されます。
古代インドでは、利他的な自殺には2つの形態があった。ジャウハルは、男性たちが戦いで敗北したため、女性たちが敵兵による報復、強姦、奴隷化、あるいはそれ以上のことを恐れて、共同体の女性たちが集団自殺を行った。サティは、夫の火葬の際に未亡人が自ら火葬されるか、あるいはその後に自殺するもので、その口実は、感情的、宗教的、あるいは予想される経済的困窮(特に高齢の場合)のため、あるいは家族が未亡人の財産をより迅速に再分配しなければならないという強制のためなど、様々であった。 [ 4 ]
自殺は、ギリシャ・ローマ世界のすべての哲学学派において、議論の的となる問題として取り上げられてきた。JMリストは、「ストア派の初期の頃から、自殺の問題は…自由意志の問題であった」と述べている。[ 5 ]各学派は自殺の結果と道徳的意味について独自の見解を形成し、多くのギリシャ人は自殺を英雄的な行為と考えるようになった。ADノックは、「自ら選んだ死にはある種の魅力があった」と述べている。[ 6 ]

ソクラテスは、「神の所有物である人間は、神が現在我々に強制しているように、何らかの強制を自分に送るまでは自殺すべきではない」と結論づけた。[ 5 ]こうして彼は、たとえ自分自身が自殺したとしても、自殺で死んだ者を非難すべき者とみなした。彼の最終的な自殺の弁明は、プラトンの『弁明』に詳しく記されている。国家によって死刑を宣告されたが、ソクラテスには、毒ニンジンを飲むことを選ぶ代わりに、拒否して逃亡する機会があった。
プラトンも自殺について見解を持っていた。JM Ristによれば、「パイドンの中でプラトンは、ギリシャ人が頻繁に行っていた自殺の慣習を非難する際に、ごくわずかな抜け穴を設けている…『人は、最も真に自分のものであるものを殺した場合、つまり、自分の命を絶った場合、どのような苦しみを受けるべきなのか』とプラトンは問いかけている」[ 5 ]。プラトンは国家と神々は結びついていると信じており、「したがって、国家に対する犯罪は神々に対する犯罪であり、その逆もまた然りである。人が正当な理由なく自殺した場合…彼は犯罪を犯していることになる」[ 5 ] 。これにより、国家には処罰する権利が与えられた。しかし、これは自殺が完全に容認できないことを意味するものではなかった。プラトンは、ソクラテスと同様に、ある状況下では自殺は容認できると考えていた。
アリストテレスもまた、状況によっては自殺は許容されると考えていた。彼は「貧困や欲望や苦痛を避けるために自らの命を絶つのは男らしくない…むしろ臆病だ」と考えていたが[ 5 ]、国家がそれを命じる場合は許されるとも考えていた。ソクラテスの事例はこの考えを裏付ける例となっている。
ストア派は、自殺に関してほとんどのギリシャ人の信念を包含していました。ストア派は、特定の状況を除いて自殺は間違っていると信じていました。ゼノンは、「神は個人の死の兆候を与える」と信じていました。[ 7 ]神の兆候はその人の仕事や義務が達成されたことを示しているので、この状況においてのみ、自分の命を絶つことが道徳的に許容されます。
キリスト教の聖書と旧約聖書および新約聖書には、自殺に関する記述が5件ある。[ 7 ]
旧約聖書における自殺の記録の一つに、サムソンの物語がある。サムソンは神から強大な力を授けられていたが、その力を失ってしまった。その後、彼はペリシテ人に捕らえられた。サムソンがペリシテ人の前に連れ出され、彼らを楽しませようとした時、彼は彼らが閉じ込められていた神殿の支柱にもたれかかり、神に力を授けてくれるよう祈った。神が彼の祈りに応え、新たに得た力でサムソンは支柱を倒し、神殿は崩れ落ち、彼自身と3000人のペリシテ人が下敷きになった。

旧約聖書には、自殺に関する別の物語として、サウル王とその従者の物語があります。ペリシテ人に致命傷を負わされたサウル王は、従者に自分を殺すよう命じました。しかし従者が拒否すると、王は剣を取り、その上に身を投げました。すると従者も王の死にひどく動揺し、剣を取って自ら命を絶ちました(サムエル記上 31:4-5)。この文脈では、サウル王は早く死んで苦しみから解放されると信じて自殺したと考えられます。あるいは、従者は王への忠誠と尊敬の念から自ら命を絶ったとも考えられます。
3つ目の自殺の記録は、ダビデ王の息子アブサロムの召使いのものである。アヒトフェルという名のその召使いは、アブサロムが自分の助言を聞き入れなかったため、首を吊って自殺した。
4つ目の記述はジムリに関するものである。彼は反逆者であり、エラ王を殺害した後、自らを王と宣言した。軍隊が彼に従わなかったため、彼は自室に閉じこもり、火を放った。
聖書の中で最もよく知られ、記録されている自殺は、イエスを裏切った後のユダの物語である。「彼は神殿に銀貨を投げ捨て、立ち去り、行って首を吊った」(マタイ27:6)。ヒッポのアウグスティヌスはこの出来事について、「彼は慈悲を受けるに値しなかった。だからこそ、彼を十字架につけた者たちがしたように、裏切った者から赦しを急いで求めるような光が彼の心にはなかったのだ。その絶望の中で、彼は自殺した」[ 8 ]と述べている。
聖書に記された自殺の記述には、そこからどのような教えが導き出されるのかを理解するための十分な補足説明が聖書自体にない、と主張する人もいる。詳細が不足しているため、古代イスラエルでは自殺は自然なこと、あるいは英雄的な行為とさえ考えられていたのではないかと推測する人も多い。[ 7 ]
使徒行伝16章27~28節では、使徒パウロが看守の自殺を阻止する場面が描かれている。この稀な救出劇は好意的に描かれている。
学者たちは聖書における自殺に関する教義について議論している。しかし、カトリック教会が補足として伝えてきた伝統的な教えは明確である。アウグスティヌスは「罪を避けるためであっても、自殺する正当な理由はない。ユダが首を吊ったとき、彼はあの忌まわしい裏切りの罪を償うどころか、むしろ増やしたのだ」と教えた。[ 8 ]しかし、アウグスティヌスの主張は、旧約聖書にも新約聖書にも自殺に関する教義を具体的に述べているわけではない。