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中世および近世初期の西洋政治思想では、レスパブリカまたはレス・パブリカ・クリスチャナは、キリスト教の民族および国家の国際共同体を指す。ラテン語のフレーズであるレス・パブリカ・クリスチャナは、キリスト教と、もともとローマのレス・パブリカ(「共和国」または「連邦」)の考えを組み合わせて、この共同体とその幸福を表現している。英語でこれに似た意味を持つ単語はクリステンダムであり、「キリスト教連邦」とも翻訳されている。[1]
歴史
後期古代および中世の使用
国家としてのキリスト教の考え方は、ヒッポのアウグスティヌスに初めて現れた。アウグスティヌスは5世紀初頭の著作『神の国』で、キリスト教会をローマ帝国の国家としての主張と好意的に対比した。ローマ帝国は正義ではなく武力で勝ち取ったものであり、公共の利益のために建国された国家としてのローマの正当性に異議を唱えた。対照的に、キリスト教会は人類の利益のために設立された真の国家である、と彼は主張した。別の著作『モナコルムについて』では、アウグスティヌスは「すべてのキリスト教徒の国家はひとつである」(「すべてのキリスト教徒はひとつの国家である」)と明確に述べている。 [2]
アウグスティヌスの区別にもかかわらず、その後の用法では、帝国の res publica と教会のres publica は混ざり合った。したがって、6 世紀のビザンチン教皇制から11 世紀初頭までの古代後期から中世初期にかけて、教皇庁はres publica Christiana という用語を主にキリスト教帝国を指すために使用した。最初は東のビザンチン帝国、次いで 800 年以降は西のカロリング朝または神聖ローマ帝国を指す。その後、西の帝国が再建されると、教皇は、皇帝の称号を必ずしも持っていないフランク王への勧告の手紙でこの用語を使用するようになった。[3]たとえば、 878 年に教皇ヨハネス 8 世がルイ 2 世吃音者に「キリスト教と国家の状態」(" statu Christiane religionis ac rei publicae ")について書いた。 [4]
11世紀までに、この用語はさまざまな政治的文脈での使用を通じて一般化され、教皇の指導の下にある共同体としてのキリスト教国家全体を意味するようになり、このときから中世においても主要な意味を保持した。[5]キリスト教共同体の統一は、中世ヨーロッパの政治思想の中心的な前提であった。国際関係史家ギャレット・マッティングリーの言葉によれば、中世カトリックヨーロッパは「自らを一つの社会、res publica Christianaと考えていた」 。そして、このres publica が統一国家として実現されることはなかったが、政治的には地域のさまざまな国で共有され、国際的な法律家コミュニティによって発展した共通の法体系として存在していた。[6] [7]この意味でのこの用語は、人間社会は「世界の支配者」( dominus mundi )としての教皇または皇帝によって統治される普遍的な君主制であるという中世の概念と密接に関連していた。[8]例えば、13世紀には皇帝フリードリヒ2世が自らの領土を表すためにこの語を使用しました。 [9]
ルネサンスの再概念化

中世の政治思想において重要な概念を示すものであったが、15世紀まで、res publica Christianaという用語自体は、 Christianitasなど、特に政治的な意味を持たない代替語に比べると、比較的まれであった。 res publica Christiana が新たな意味を持つようになったのは、ルネサンス時代になってからである。教皇文書においては、13世紀に始まる不使用期間の後、15世紀から16世紀初頭にかけて、人文主義的な教皇ピウス2世や、1453年にコンスタンティノープルがメフメト征服王の軍に陥落した後、十字軍を呼びかけるためにこの用語を使用したレオ10世などの教皇によって復活した。また、1510年代には、ヨーロッパの支配者たちにキリスト教世界をオスマン・トルコから守るよう促すために同様に関心を寄せた。[10]
これらの場合、この用語はキリスト教ヨーロッパを、世俗的な利益を共有する政治共同体として指していた。したがって、16世紀の人文主義法学者アンドレア・アルチャートにとって、アジアとアフリカの非キリスト教徒には国際法の異なる規範が適用され、彼らは国家の市民ではなかった。[11]同様に、ヨーロッパのさまざまな勢力間の確執は、共和国内の内乱として考えられ、キリスト教徒を国家全体への脅威から遠ざけるものであった。[12]エラスムスやユストゥス・リプシウスなどの16世紀の理論家による詳述では、このルネサンスの政治的な国家であるクリスティアナの概念は、明らかに多元主義的であり、教皇の特定の政治的リーダーシップを軽視し、中世の単一キリスト教帝国の考えに取って代わった。[8]
近代国家体制への移行
ヘドリー・ブルやカサル・J・ノーランなどの現代の国際関係史家は、16世紀と17世紀の宗教改革と対抗宗教改革の戦争により、ヨーロッパはres publica Christianaではなくなり、政教分離の「国家システム」になったと主張している。[8] [1]アウクスブルク講和条約(1555年)で初めて定式化されたcuius regio, eius religio (「その国には、その宗教がある」)の原則は、世俗国家に宗教に対する主権を与え、超国家的な宗教的権威を否定したウェストファリア講和条約(1648年) で確認された。 [1]国家文書でres publica Christianaに最後に言及されているのはユトレヒト講和条約(1713年)であり、これは勢力均衡に言及した最初の条約でもある。[13]
しかしながら、ヨーロッパの宗教的、政治的統一が崩壊しても、res publica Christiana は17 世紀を通じて国際関係の代替モデルとして影響力を持ち続けた。17世紀初頭のフランス国王アンリ 4 世の宰相であったシュリー公爵と、その後継者となったリシュリュー枢機卿は、両者ともres publica Christianaの実現を目指した。シュリー公爵は、ヨーロッパの紛争を解決するためにキリスト教諸国の連邦評議会の提案という形で、リシュリュー枢機卿は「キリスト教世界の平和」( paix de la chrétienté ) という名称で提案した。[8] 1715 年になっても、ドイツの博学者ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、ヨーロッパの政治的統一のための連邦モデルとして、教皇と皇帝の指導の下でres publica Christianaの概念を訴えた。[14]
後のカトリックの使用
カトリック神学において、res publica Christiana は、主にカトリック教会自体を自給自足のsocietas perfecta (「完全な社会」) として指すようになったが、17 世紀以降も政治的にはその価値をいくらか保持した。この語句のその後の使用例としては、1766 年にクレメンス 13 世が出した回勅Christianae reipublicae salus (「キリスト教国家の福祉」)が挙げられる。この回勅では、反キリスト教の著作が自由に流通することでres publica が「荒廃」したと非難し、カトリックの統治者にそれらを抑圧するよう促した。 [15]その後、1849 年にヨーロッパの超山岳派は、教皇ピウス 9 世を復活したres publica Christianaの指導者と表現した。[16] 1890 年の回勅Sapientiae christianae 教皇レオ13世、キリスト教国家(Christiana respublica、英語では「キリストの王国」)としての教会を世俗的な帝国(temporal imperium、英語では「世俗政府」)と区別し、世俗政府のさまざまな形態や制度を判断するのは教会の特権ではないと述べた。[17]
参照
参考文献
脚注
- ^ abc Nolan 2006、710ページ。
- ^ Ristuccia 2018、16–17 ページ。
- ^ リストッチア 2018、17頁。
- ^ モニュメンタ 1928年、126ページ。
- ^ Ristuccia 2018、17–18 ページ。
- ^ マッティングリー 1955年、18ページ。
- ^ ブタ2017、408頁。
- ^ abcd アルメイダ2003.
- ^ セルッティ 2017年。
- ^ タック1999、28-29頁。
- ^ タック 1999、27ページ。
- ^ タック 1999、29ページ。
- ^ キーンズ・ソーパー 1978年、27ページ。
- ^ アントニャッツァ2009、528ページ。
- ^ ホランド2003、64-65頁。
- ^ ヴィアエン2001、506ページ。
- ^ レオ13世 1890年。
文献
- アルメイダ、ジョアン・マルケス・デ (2003)。 「ウェストファリアの平和とクリスティアナ共和国の理念」。リスボン: Instituto Português de Relações Internacionais。 2010 年 6 月 6 日のオリジナルからアーカイブ。2018 年7 月 31 日に取得。
- アントニャッツァ、マリア・ローザ(2009年)。『ライプニッツ:知的伝記』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-80619-0。
- ブッタ、ネハル (2017)。「国家理論、国家秩序、国家システム ― 国際法と公権力の構成」。ステファン・カデルバッハ、トーマス・クラインライン、デイヴィッド・ロス=イシクカイト (編) 『システム、秩序、国際法 ― マキャベリからヘーゲルまでの国際法思想の初期史』。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。398~417 ページ。ISBN 978-0-19-881020-9。
- セルッティ、フリオ(2017年)。政治の概念化:政治哲学入門。アビンドンおよびニューヨーク:ラウトレッジ。ISBN 978-1-315-61494-6。
- ホランド、ジョー(2003年)。『現代カトリック社会教義:教皇の産業化時代への対峙、1740-1958年』ニューヨークおよびニュージャージー州マホワ:パウリスト出版社。ISBN 0-8091-4225-2。
- キーンズ=ソーパー、モーリス(1978年)。「国家システムの実践」。ドネラン、マイケル(編)『国家の理性:国際政治理論の研究』。ロンドン:ジョージ・アレン&アンウィン。pp. 25–44。ISBN 0-04-320125-3。
- レオ13世(1890年)。 「Sapientiae Christianae」(ラテン語)。聖座。2020 年5 月 21 日に取得。
- マッティングリー、ギャレット(1955年)。『ルネサンス外交』。ボストン:ホートン・ミフリン社。
- ノーラン、キャサル・J. (2006)。宗教戦争の時代、1000-1650: 世界戦争と文明の百科事典。第2巻。ウェストポート、コネチカット: グリーンウッド出版グループ。ISBN 978-0-313-33734-5。
- リストッチア、ネイサン・J.(2018)。初期中世ヨーロッパにおけるキリスト教化と連邦制:儀式の解釈。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/oso/9780198810209.001.0001。ISBN 978-0-19-881020-9。
- 中世のゲルマン事情に関する資料出版協会(1928 年)。 Monumenta Germaniae Historica (ラテン語)。 Vol. Epistolarum 7. ベルリン: ワイドマン。
- タック、リチャード(1999年)。『戦争と平和の権利:グロティウスからカントまでの政治思想と国際秩序』オックスフォード:オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-820753-0。
- ヴィアエン、ヴィンセント(2001年)。『ベルギーと聖座、グレゴリウス16世からピウス9世(1831-1859)まで:19世紀ヨーロッパにおけるカトリック復興、社会、政治』ルーヴェン大学出版局。ISBN 90-5867-138-0。
さらに読む
- ラウル・マンセリ (1965)。 「イスラム教のクリスティアナ」。ガブリエリにて、フランチェスコ;他。 (編)。ロクシデンテとイスラム教のメディオエボ。 Settimane di Studio del Centro italiano di Study sull'Alto Medioevo (イタリア語)。 Vol. 12. イタリア、スポレート:Presso la sede del Centro。
- オシアンダー、アンドレアス(2007年)。『国家以前:ギリシャからフランス革命までの西洋における体系的な政治変革』オックスフォード:オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/acprof:oso/ 9780198294511.001.0001。ISBN 978-0-19-829451-1。
- ヴィスマラ、ジュリオ (1974)。Impium foedus: le Origini della respublica christiana (イタリア語)。ミラノ: A. ジュフレ。OCLC 2715277。
外部リンク
