『ナルニア国物語』における宗教

『ナルニア国物語』は、C・S・ルイスが書いた7部作の児童向け ファンタジー 小説シリーズです。児童文学の古典とされ、著者の最も有名な作品で、47の言語で1億部以上を売り上げています。このシリーズは、古典、北欧、アイルランド、アーサー王伝説、イスラム、ユダヤ、。考慮されるすべての神話の中で、キリスト教の神話は、扱われるテーマの点でナルニア国物語シリーズにとって最も基本的です 。

特定のキリスト教の類似点は、個々の書籍や登場人物の項目で見つけることができます。

CS ルイスは成人してからキリスト教に改宗し、キリスト教の弁証論やキリスト教をテーマにしたフィクションに関する著作を以前にもいくつか執筆していました。しかし、彼はもともとナルニア物語にキリスト教の神学的な概念を取り入れようとしていたわけではなく、執筆中にそれが起こったのです。彼はエッセイ「時にはおとぎ話が何を言うべきかを最もよく伝えるかもしれない」 (1956 年) で次のように書いています。

どうやら私は、まずキリスト教について子供たちにどう伝えたらよいか自問し、次に童話を手段として選び、次に子供の心理学に関する情報を集めてどの年齢層を対象に書くかを決め、次にキリスト教の基本的な真理のリストを作成し、それを具体化する「寓話」を練り上げたのだ、と考える人もいるようです。これはまったくの空想です。私にはそんな書き方はできません。すべてはイメージから始まりました。傘を運ぶ牧神、そりに乗った女王、壮麗なライオン。最初はキリスト教的なものは何もありませんでしたが、その要素が自然に押し寄せてきました。^[1]

寓話の専門家であり^{[2] 、} 『愛の寓話』の著者でもあるルイスは、ナルニア国物語の登場人物と出来事、キリスト教の教義における人物と出来事の間には一対一の対応関係がないことを根拠に、ナルニア国物語は寓話ではないと主張した。彼はナルニア国物語のキリスト教的側面を「仮定的」と呼ぶことを好んだ。これは、ルイスがナルニア国物語を架空の並行宇宙と見なしていたことを示している。ルイスは1958年12月にフック夫人に宛てた手紙の中で次のように書いている。

もしアスランが、絶望の巨人（ 『天路歴程』の登場人物）が絶望を表すのと同じように、非物質的な神を表すのであれば、彼は寓話的な人物となるだろう。しかし、実際には、彼は「もし本当にナルニアのような世界があって、キリストが私たちの世界で実際にそうされたように、その世界で受肉し、死に、そして再びよみがえることを選んだら、キリストはどのような姿になるだろうか？」という疑問に対する想像上の答えを与える創作物である。これはまったく寓話ではない。^[3]

ルイスはそれらを寓話とは考えておらず、また『ワードローブ』にキリスト教のテーマを取り入れようともしなかったが、事後にそれらを指摘することを躊躇しなかった。1961年3月に書かれた最後の手紙の一つで、ルイスは次のように書いている。

ナルニアは話す獣の世界なので、キリストはここで人間になったように、そこでも話す獣になるだろうと私は考えました。そこではライオンになるだろうと想像したのは、(a) ライオンは獣の王であるはずであること、(b) キリストは聖書の中で「ユダのライオン」と呼ばれていること、(c) この作品を書き始めたとき、ライオンに関する奇妙な夢を見ていたことなどです。シリーズ全体はこのような感じで進んでいきます。

魔術師の甥が創造について語り、ナルニアに悪が入り込んだ経緯を語ります。

ライオンと魔女とワードローブ：磔刑と復活。

カスピアン王子、腐敗後の真の宗教の回復。

馬とその少年は異教徒の召命と改宗である。

「夜明けの航海」の精神的な生活（特にリーピチープ）。

銀のいす：闇の勢力との継続的な戦い。

最後の戦い、反キリスト（猿）の到来、世界の終わり、そして最後の審判。^[4]

2005年の映画公開により、小説に見られるキリスト教的類似点への関心が再燃した。キリスト教に詳しくなければ見逃しやすいと指摘しながらも、それを不快に感じる人もいる。^[5] 『ナルニア国物語：CSルイスの生涯と想像力』の著者アラン・ジェイコブズは、これらのキリスト教的側面を通じて、ルイスは「アメリカの文化戦争の駒」になっていると示唆している。^[6]キリスト教徒の中には、クロニクルをキリスト教伝道の優れたツールと見なす者もいる。^[7]小説におけるキリスト教の主題は、多くの本の焦点となっている。

アブラハム・タッカー牧師は次のように指摘している。「ナルニア物語には聖書の出来事と明らかに類似する点がたくさんあるが、それらは正確に一対一で類似しているわけではない。（中略）アスランは裏切り者のエドマンドを救済するために自らを犠牲にし、エドマンドは完全に改心し、赦される。それはあたかも新約聖書が、イエス・キリストがイスカリオテのユダを救済し、ユダが後に使徒の一人になったと語っているかのようだ。（中略）キリスト教の歴史において、ルイスが神学におけるはるかに小さな独創的な革新のために異端者とされた時代もあったかもしれない。」^[8]

ウィートン大学の英語教授アラン・ジェイコブスは、 『ライオンと魔女』を「2つの物語である。ナルニアの正当な王が王国を再建し平和をもたらすために戻る。そして、その同じ王が裏切り者を救うために自らを犠牲にする……王国と救済こそが物語のすべてである」と説明している。アスランの死と復活と聖書のイエスの死と復活の類似性が指摘されている。ある著者は、アスランもイエスと同様、死ぬ前に嘲笑され、悲しまれ、そして遺体が横たわっていた場所にいないことが発見されたと述べている。^{[9] [10] [11]} 他の著者はエドマンドの性格を4福音書のユダに例えている。^{[12] [9] [11]}この解釈では、アスランの死を目撃し、彼を悼み、そして彼の復活を目撃した少女スーザンとルーシーは、キリスト教の伝統における三人のマリアを表すことになる。カリフォルニア州レッドランドに拠点を置くCSルイス財団の会長スタンリー・マットソンは、この本で言及されている「より深い魔法」とは「贖罪、和解、癒し、そして死が勝利に飲み込まれることに関するもの」であると述べている。^[13]

ルイスは、ナルニア国物語が「ソフトな異教とオカルティズム」を助長していると感じるキリスト教徒やキリスト教団体からも批判を受けている。これは、繰り返し登場する異教のテーマや、キリストを擬人化したライオンとして描くという異端とされる描写によるものだ。ギリシャの神ディオニュソスとメナドは、一般的に明らかに異教のモチーフであると考えられているが、肯定的に描かれている（アスランがいない状態で彼らに会うのは危険だという但し書き付き）。アニミズム的な「川の神」でさえ肯定的に描かれている。 ^{[14] [15]}クリスチャニティー・トゥデイのジョシュ・ハーストによると、「ルイスは自分の本をキリスト教の寓話と呼ぶことをためらっていただけでなく、物語は聖書と同じくらい異教の神話から借用している」という。彼の本は、宗教的プロパガンダだと感じる非宗教的な批評家からも批判されている。^[16]

ルイス自身は、異教の神話は歴史においても個人の想像力豊かな生活においてもキリスト教への準備として機能できると信じており、現代人は嘆かわしい状態にあるため、おそらく「まず人々を善良な異教徒にし、その後にキリスト教徒にする」必要があるとさえ示唆した。^[17]彼はまた、古典神話の想像上の楽しみ（信仰とは対照的に）は、キリスト教文化の歴史の大部分を通じてその特徴であり、ヨーロッパ文学には常に3つのテーマ、すなわち自然、真実と信じられている超自然（実践されている宗教）、そして想像上のものだと信じられている超自然（神話）があったと主張した。ルイスに関する3冊の本の著者であるコリン・デュリエは、ルイスはキリスト教後の文化に到達するにはキリスト教以前の考えを採用する必要があると考えていたと示唆している。^{[18]ルイスは}近代性を嫌っており、機械化され不毛で世界との自然なつながりから切り離されていると考えていた。それに比べて、彼はキリスト教以前の異教文化についてはほとんど何の抵抗も感じていなかった。キリスト教の批評家が指摘しているように、^[19]ルイスは近代の非宗教的不可知論的性格を軽蔑していたが、異教の宗教の多神教的性格は軽蔑していなかった。^[20]

カロールメンは架空のナルニア世界で唯一、公然と異教を信仰する社会です。彼らの信仰は、カロールメン王家の祖先とされる神、タシュを中心に行われています。さらに、アザロスやザルディーナのような下級の神々もいます。

当初の批評家の反応は概ね好意的で、このシリーズはすぐに子供たちの間で人気を博した。^[21]それ以来、物語に対する反応は、肯定的なものも否定的なものも、宗教的観点を超えて存在することが明らかになった。この本を布教材料として捉える人もいたが、無宗教の読者もこの本をそれ自体の長所として楽しめると主張する人もいた。^[22]

ナルニア物語の本はキリスト教徒に多く、キリスト教の思想を広めるために広く使われている。ナルニア物語の「関連」資料は、日曜学校の生徒にさえも、キリスト教徒に直接売り込まれている。^[23] しかし、上で述べたように、多くのキリスト教徒は、このシリーズが異教のイメージを含んでいること、あるいはキリスト教の物語を誤って伝えていることを批判している。^{[24]キリスト教}の著者の中には、ファンタジー作家の J.K. ローリングが倫理的な理由で批判したことや、文学評論家のジョン・ゴールドスウェイトが『空想の博物誌』の中で、ナルニアの世界を創造するにあたってルイスが「悪意をもてあそんでいる」ことや「多神教をもてあそんでいる」ことを理由に批判したことなどがある。^[26]

JRRトールキンはルイスの親友で、同じ作家であり、ルイス自身のキリスト教への改宗にも尽力した。^[27]インクリングス文学グループのメンバーとして、2人はよく作品の草稿を読み、批評した。しかし、トールキンはナルニア物語に熱心ではなかった。その理由の一部は神話の折衷的な要素とその無計画な取り入れであり、一部は現実世界と想像上の世界を行き来する物語を認めなかったためである。^[28]トールキン自身はカトリック教徒であったが、ルイスが用いた明白な寓話に頼ることなく、キリスト教の価値観をファンタジーに取り入れるべきだと感じていた。^[29]

非キリスト教徒の反応も複雑である。無神論者で世俗主義とヒューマニズムを支持するフィリップ・プルマンは、ナルニア国物語シリーズに強い反対を唱えている。^[30] 一方、この本はネオペイガニズムの読書リストに載っている^{[31] [より詳しい情報源が必要]}（ウィッカの著者スターホーク^[32]などによる）。ルイスの宗教観にほとんど賛同しない著者によるこの本の肯定的なレビューは、シャナ・コーギー編集の Revisiting Narniaに掲載されている。

2005年の映画のプロデューサーは、メル・ギブソンの映画『パッション』の成功によって明らかになった大規模な宗教的観客層を獲得すると同時に、世俗的な観客にもアピールできる冒険映画を制作したいと考えていた。しかし、プロデューサー（そして批評家たちも）は、物語のさまざまな側面が両方のグループを遠ざける可能性があることを懸念していた。^[33]

非宗教的な観点からナルニアを考察した2冊の長編本は、その文学的価値について正反対の見解を示している。デイヴィッド・ホルブルックは、ディケンズ、ローレンス、ルイス・キャロル、イアン・フレミングなど、有名な小説家の精神分析的扱いを数多く書いている。1991年の著書『The Skeleton in the Wardrobe』では、ナルニアを精神分析的に扱い、ルイスは母親の死から立ち直れず、成人女性の性に怯えていたと推測している。彼はこれらの本を、ルイスが多くの内面的葛藤を解決しようとして失敗した試みだと特徴づけている。ホルブルックは、『魔術師の甥』と『顔を持つまで』（ルイスによるキューピッドとプシュケの神話の書き直し）を、より個人的かつ道徳的な成熟を反映しているとして高く評価している。また、ホルブルックはキリスト教を信じていないことをはっきりと述べている。

ホルブルックとは対照的に、ローラ・ミラーの『魔法使いの書：懐疑論者のナルニア国案内』（2008年）は、非宗教的な観点からナルニア本に深い精神的、道徳的意味を見出している。自伝と文学批評を織り交ぜたミラー（Salon.comの共同設立者）は、子供の頃にカトリックの教育に抵抗した経緯について語っている。彼女はナルニア本が大好きだったが、キリスト教的な背景があることを知ったとき裏切られたと感じた。大人になってから、彼女はナルニア本に深い喜びを感じ、これらの作品はキリスト教的要素を超えていると判断した。皮肉なことに、ナルニアの最も厳しい批評家の一人であるフィリップ・プルマンの『暗黒物質』の一節は、子供は無邪気さから恩寵を得るが、大人は経験から恩寵を得ると述べており、これがミラーの後のナルニア本に対する評価に大きな影響を与えた。^[34]

• エメス
• ピーター・ペベンシー
• シフト（ナルニア）
• タッシュ（ナルニア）

• BBC宗教におけるCSルイスのエントリ