タイにおける人種差別

タイにおける人種差別（การเหยียดเชื้อชาติ ; RTGS :  kan yiat chuea chat）は蔓延している問題である^{[ 1 ]}が、公の場で議論されることはめったにない。国連（UN）は「人種差別」を定義していないが、「人種差別」は定義している。1965年の国連人種差別撤廃国際条約によれば、「…『人種差別』という用語は、人種、肌の色、出自、または国民的もしくは民族的出身に基づくあらゆる区別、排除、制限、または優遇を意味し、政治的、経済的、社会的、文化的、またはその他の公共生活の分野において、平等な立場で人権および基本的自由の認識、享受、または行使を無効化または阻害する目的または効果を有するもの」である。^{[ 2 ]}タイは条約に2回提出しており、^{[ 3 ] [ 4 ]}進行中の問題には、特にタイ・マレー人などの民族グループに対する政府の政策や、同国における人種差別法の欠如などがある。^{[ 4 ]}

タイ中部人とタイ華人（特に潮州人）は、ラタナコーシン王国の建国以来、タイにおける二大民族グループであり続けてきた。首都バンコク自体にも中国系住民が多く居住していた一方、王室ではタイ中部語（シャム語）が唯一の公用語として用いられており、アユタヤ陥落後のタイ中部人の無法者の流入が国の民族構成を変化させてきた。当時、これら二つのグループ間の緊張関係はまだ表面化しておらず、シャム人と中国人の結婚も珍しくなかった。

これら二つの民族集団間の緊張は、プラ・モンクット・クラオ王の治世中に顕著になった。中国人が経済のほぼ全てを支配し、さらに登録された中部タイ人の数が増加していたため、中国人の経済的支配を羨ましく思っていたからである。しかし、王は中部タイ人よりも中国人を優遇し、国の経済を改革したくなかったため、偽善的なアプローチを選んだ。タイ化政策を実施し、中国人を「東洋のユダヤ人」と攻撃する記事を書いた（タイ華人は自分たちを土着民と見なし、ケーク（インド人、イラン人、ドラヴィダ人）こそが真の「東洋のユダヤ人」だと非難していたにもかかわらず）一方で、公にはタイ華人との良好な関係を維持し、彼らに経済を維持させていたのである。

紛争はシャム革命後に勃発し、特にシャム出身のプレーク・ピブーンソンクラーム元帥の時代に激化した。彼は中国人に対して差別的な政策を実施した。しかし、 1947年のクーデター後、状況は一変し、ワサナ・ウォンスラワットによれば、タイ化政策は改革された。中国人はもはやシャム文化への同化を強制されることはなく、代わりに、タイ固有の文化よりも優れていると彼らが認識する新しいタイ華人アイデンティティを創造した。^{[ 5 ]}

タイの少数民族は、特に100万人を超えるタイの山岳民族が迫害を受けてきた。^{[ 6 ]}彼らはしばしば読み書きのできない麻薬密売人やアヘン栽培者と見なされ、タイの主流メディアはこのイメージを助長している。2013年のバンコク・ポストの記事には、「100万人近い山岳民族や森林居住者は、ほとんどが保護林に住んでいるため、いまだによそ者、犯罪者とさえ見なされている。国家安全保障上の脅威とみなされ、彼らの多くは先住民であるにもかかわらず、数十万人が市民権を拒否されている」とある。^{[ 7 ]}チェンマイ大学のチャヤン・ヴァッダナプッティ博士によると、これは常にそうだったわけではない。

「以前は、彼らは低地の一般の人々から、丘陵地帯と谷間の相互共生関係における友人であり貿易相手と見なされていました。しかし、1960年代後半から1970年代初頭にかけてタイの国家社会経済開発計画が本格化した後の環境問題の深刻化と、ベトナム戦争中のベトナム移民の流入により、この関係は永久に変わってしまいました。そして彼らは敵、つまり「他者」となったのです。少数民族の悪魔化と犯罪化、そして彼らがタイ人ではないという神話の永続化は、タイの教科書、タイの歴史、そして主流メディアに深く根付いています。」^{[ 8 ]}

2003年に始まったタクシン・シナワット首相の「麻薬戦争」の下では、タイの山岳民族に対するタイ警察と軍による超法規的殺害、拷問、失踪、脅迫が横行していた。 ^{[ 9 ]}

タイ南部のイスラム教徒マレー人のパタニ王国は1785年にタイ国家に編入された。タイのマレー人は「外国人」または「客」と呼ばれ、特にプレーク・ピブーンソンクラーム元帥の政権下や20世紀半ばのタイ化政策において差別と政治的抑圧を受けた。過去10年間のタイ南部の反乱は、特にタクシン・シナワット政権下で、歴代のタイ政府によって繰り返し残忍な武力で鎮圧されてきた。^{[ 10 ] [ 11 ]}

アジアの多くの地域と同様に、肌の色が濃いことは屋外労働や下層階級と結びつけられています。^{[ 12 ]}タイ文化も、この肌の色に関する偏見をアジアの他の地域と共有しています。^{[ 13 ] [ 14 ]}タイでは、バンコクの裕福なタイ人の多くが中国系であり、地方の先住民タイ人よりも肌の色が自然に明るいという事実によって、この偏見がさらに悪化しています。^{[ 15 ] [ 16 ]}タイ王国には、西洋世界で知られている人種差別的な決まり文句を含む人種差別を違法とする法律はありません。植民地支配を受けてきた近隣諸国とは異なり、植民地化されていない国家としてのタイの遺産は、脱植民地化後の西洋化された国々とは異なり、既存の法律を形成しました。これには、1964年の公民権法以前の米国南部やアパルトヘイト下の南アフリカで一般的だった人種隔離を促進する標識も含まれます。 2013年にタイのテレビで放映されたダンキンドーナツのブラックフェイス広告は、欧米メディアで物議を醸したが、タイ国内では概ね理解されなかった。タイの文化評論家カエウマラ氏は、この広告は物議を醸すかもしれないが、「黒人全般に対するコメントではなく、アジアにおける美の概念や社会的スノビズムに関するものだ」と述べている。^{[ 17 ]}

タイ人の多くは伝統的にアフリカ系の人々と接したことがないため、アフリカ系の人々に対する偏見やステレオタイプは、ベトナム戦争や文学^{[ 18 ]}、そして西洋の映画^{[ 19 ]}を通してタイ人に吸収された。アフリカ系の人々をフィーチャーした一般的なブランドには、モップ、トイレブラシ、歯磨き粉などがある^{[ 20 ] [ 21 ] 。}

タイは美に関する西洋の理想をいくつか取り入れているものの、^{[ 14 ]}肌の色に関するアジアの考え方は長い間存在してきた。西洋との接触以前、インド文化は東南アジアの初期文明に浸透しており、そこにはおそらく、暗い肌よりも明るい肌を理想とする考え方が含まれていた。例えば、 2000 万人もの人口を抱えるイサーン地方の人々の多くはラオス人やクメール人の子孫であり、伝統的に肌の色が濃く、研究によると、彼らの多くは明るい肌の人よりも自分たちの方が魅力的ではないと考えている。^{[ 13 ]}美白製品はタイを含むアジアのほとんどの地域でますます人気が高まっており、明るい肌を美しく魅力的であると宣伝する形で販売されている。^{[ 22 ]}

タマサート大学の人類学教授であるユクティ・ムクダウィジトラ氏は、肌の色が白いことは良いことで、肌の色が黒いことは悪いことという考え方が「タイ文化に根付いている」と指摘している。^{[ 12 ]}

タイ人のビルマに対する態度は、1990年代のタイ民族中心主義メディアと、 16世紀以降両国間で繰り返された戦争に基づきビルマはタイの伝統的な敵であると教える国家主義的な学校制度によって形成されてきた。 ^{[ 23 ]}この否定的な見方は、悪辣なビルマの侵略者と戦う勇敢なタイ人を描いた小説や映画でさらに広まった。これを描いた最近の映画の例としては、『バン・ラジャン』（2000年）、『スリヨータイの伝説』（2001年）、^{[ 24 ]}『キング・ナレスアン』（映画シリーズ、2007年以降）、『シヤマ』（2008年）などがある。

タイでは、中東人や南アジア人（総称して「外国人」または「客」を意味するkhaekとも呼ばれる）との間で長年にわたる人種問題が続いています。「文字通り隠すという意味のbangという言葉が、マレー系イスラム教徒やイスラム教徒全般に対する偏見を助長しているかどうかについては議論があります。」^{[ 25 ]}

米国やオーストラリアなどの国々による2014年のタイのクーデターの非難は、クーデターを支持するタイ人の間で「反外国人感情」を引き起こした。^{[ 26 ]} 2012年3月、政府によって任命された公益擁護者であるオンブズマンのシラチャ・チャルーンパニジ教授は、タイ人が土地を所有する際に直面する困難は外国人のせいだと非難し、タイの土地面積の3分の1、約1億 ライまたは16万 平方キロメートルの高級地（主に確立されたビーチリゾート地^）が、現在、非タイ人が代理人を通じて所有しており、汚職や法的抜け穴を利用して取得されていると誤って主張した。国立開発行政研究所がこれらの数字を提供したとされている。^{[ 27 ] [ 28 ]}

プーケットではロシア人や東欧からの観光客が増加したため、ロシア人も外国人嫌悪の標的となり、プーケットでは「ロシア人は出て行け」と書かれた抗議や横断幕が掲げられ、「ロシア人と思われる運転手、違法な商店や事業を理由にタクシーの封鎖」が行われた。^{[ 29 ]} その他の問題としては、シンガポール観光局がシンガポール在住のタイ人駐在員の承認もタイ当局の支援も受けずにシンガポールでソンクラーン祭りを開催したことが挙げられる。 ^{[ 30 ]}シンガポールは「我々の（タイの）ソンクラーンを盗んだ」と非難され、^{[ 31 ]}タイ当局は訴訟を起こすと脅迫した。^{[ 32 ]}

2014年、タイ当局は、学生専用バスを利用したり、講義に出席したり、学生食堂で食事をしたりした中国人観光客をチェンマイ大学のキャンパスで取り締まった。 ^{[ 33 ]}

タイとカンボジアは、長く、しばしば対立の歴史を持ち、現在も国境紛争が続いており、双方に外国人嫌悪の感情が生じている（タイの反クメール感情 、カンボジアの反タイ感情も参照）。タイ人の間では、 クメール人とは別の民族集団であるコム族が存在し、古代クメール文明の功績は彼らに帰せられているという歴史的誤解が一般的である。これにより、タイ文明に対する歴史的なクメールの影響が否定され、クメール文化はタイ文化の「派生」として描かれることになる。^{[ 34 ]}国境紛争の激化は、ナショナリズムと反カンボジア感情の高まりを引き起こす傾向があり、領土喪失と結びつけることで反対派の信用を失墜させようとする政治家によって煽られることが多い。^{[ 35 ] [ 36 ]} 2008年にプレアビヒア近郊で国境紛争が激化した後、右翼政治運動であるPADは、カンボジアに対するより融和的な姿勢を理由にサマック政権を「祖国を売り渡した」と非難し、これを分断の争点とした。 ^{[ 35 ] [ 37 ]} 2014年のPDRCによる政治抗議活動中、同党の事務総長であるステープ・タウグスバンも反カンボジア感情を煽った。^{[ 38 ]} 2025年のカンボジア・タイ国境紛争後にも同様の反カンボジア感情の高まりが見られ、カンボジア人移民労働者に対するヘイトスピーチや暴力事件が発生し、安全上の懸念から多数のカンボジア人労働者が国外へ脱出した。^{[ 39 ] [ 40 ]}