プロセス 最後の審判の教会

プロセス教会（Process Church of the Final Judgment ）は、1966年に設立され、1970年代に解散したイギリスの宗教団体である。創設者はイギリス人夫婦のメアリー・アン・マクリーンとロバート・デ・グリムストンで、1960年代後半から1970年代前半にかけて、この団体の信仰をイギリスとアメリカの一部に広めた。プロセス教会の信仰は「一種の新グノーシス主義神学」と評されている。^[1]

マクリーンとデ・グリムストンは1960年代初頭にサイエントロジー教会の信者として出会ったが、1962年に教会から追放され、翌年結婚した。彼らは、新興宗教の要素を取り入れたサイエントロジー分派「強迫分析」を短期間始めた。これがプロセス教会へと発展し、 1966年にロンドンで設立された。信者は当初、ロンドン西部メイフェアのコミューンに住み、その後メキシコのユカタン半島のシュトゥルに移住した。後に彼らはアメリカ合衆国ニューオーリンズに活動拠点を置いた。1969年にマンソン・ファミリーが犯したロサンゼルス殺人事件を捜査していた検察官は、チャールズ・マンソンとプロセス教会の間につながりがあると示唆し、つながりは証明されなかったものの、この疑惑はその後教会の評判を傷つけた。

この団体について書いた著者には、エド・サンダース、ジャーナリストのモーリー・テリー、1970年代初頭には社会学者のウィリアム・シムズ・ベインブリッジがいる。1974年、マクリーンとデ・グリムストンは袂を分かった。後者は少数の支持者とともに団体を継続しようとしたが、1979年に解散した。マクリーンは大多数の教会員の忠誠心を維持し、後に団体をファウンデーション・チャーチ・オブ・ザ・ミレニアム（およびその他の一連の名称）として再編成し、キリスト教の信仰に明確に焦点を当てた。1982年、ファウンデーション・フェイス・オブ・ゴッドは拠点をユタ州に移し、カナブに動物保護施設を設立した。^[2]

メアリー・アン・マクリーンは1931年に生まれ、グラスゴーで育った。様々な記録によると、彼女はアメリカで1年間過ごし、ボクサーのシュガー・レイ・ロビンソンと関係を持ち、ロンドンで高級売春婦として働き、イギリスのビジネス界や政界の著名人を相手にしていたという。^{[3] [4]}

ロバート・ムーアは1935年に上海で生まれ、幼少期にイギリスに移住した。ムーアは騎兵隊に入隊し、1954年から1958年まで勤務した。^[4]

マクリーンはサイエントロジーに入信し、サイエントロジー教会のロンドン支部でオーディターとして働き始めた。1962年、マクリーンとムーアはロンドン支部で初めて出会った。^[4] 2人は1962年にサイエントロジー教会を離脱し、1963年に結婚した。^[4]

彼らは一緒に、サイエントロジーの方法と心理学者アルフレッド・アドラーの考えの両方を活用したグループ、強迫分析を設立しました。^[5]この会社を設立するにあたり、彼らは弁護士の友人から資金援助を受けました。^[5] ムーアは名前をロバート・デ・グリムストンに変更しました。^[4]

ムーアは、強迫分析法が「無限」の利益を主張していない点でサイエントロジーと区別し、「私たちは超能力を提供しているのではなく、人々がより効果的にこの世で生きることができる手段を提供している」と述べた。^{[6] [7]}

1966年、強迫分析の常連客が新しいグループ「プロセス」を結成し、ますます宗教的な性格を帯びていった。^[8] 1966年3月、プロセスのメンバー25人がロンドン西部の裕福な地域メイフェアのバルフォア・プレイス2番地にある共同体に引っ越した。^[8] 5月、グループはロンドンを離れ、辺鄙な地域に移転した。^[8] 6月23日、約30人の教会員が6匹のアルザス犬を連れてバハマのナッソーに引っ越した。^[8]そこから、彼らは夏の残りを、より恒久的な場所を探して過ごした。^[8]

1966年9月、グループのメンバーはメキシコシティに引っ越した。彼らは古いバスを手に入れ、定住地を求めてユカタン半島を横断し始めた。 ^[8]彼らはXtulとして知られる場所を見つけた。その名前はマヤ語で「終わり」を意味し、グループはこれをそこに定住すべき前兆と受け止めた。^[8]彼らはコミュニティを設立し始めたが、そこに滞在したのは1か月だけだった。彼らは地元の人々と、反カルト団体に協力して法的手段で子供たちを取り戻そうとした教会員数名の親の両方から反対された。^[9]そこでグループは階層構造を明確にし、デ・グリムストン一族を頂点とし、「オメガ」と呼ばれ、次にマスターと見なされる人々、次に司祭、次に預言者、最後に「メッセンジャー」となった。^{[10] [11]} 9月下旬、熱帯ハリケーンが彼らの居住地を壊滅させ、彼らの一部は留まることを選んだが、デ・グリムストン一家とその信者の大半は去ることを決めた。^[8]ユカタンの経験はプロセス教会自身の神話の重要な部分であり続けた。^[8]その時点以降、グループ内ではシュトゥルの経験を経験した者と経験しなかった者の間に決定的な分裂が生じることになる。^[10]

1966年11月までに、プロセスのメンバーの大半はロンドンに戻っていた。^[10]その年の終わりから1967年にかけて、プロセスは教会として運営され始めた。^[10]ますます伝道的になり、新しいメンバーの誘致に重点を置くようになった。^[12]図書館と、サタンズ・キャバーンとして知られる深夜営業のコーヒーショップをオープンした。^{[10]また、最初は}『コモン・マーケット』というタイトルで、後に『プロセス』と改名された雑誌の発行も始めた。^{[10]教会の活動は、}マリアンヌ・フェイスフルなど、音楽や映画の世界で活躍する多くの有名人の関心を集めた。^[10]

1970 年代初頭、社会学者ウィリアム・シムズ・ベインブリッジがこのグループを研究し、その活動に関する詳細な報告書を作成しました。

1967年と1968年、デ・グリムストーン一家は東アジア、米国、ドイツ、イタリアなど様々な国を旅し、イタリアでは1920年代にイギリスの神秘主義者アレイスター・クロウリーが設立したコミューン、チェファルーのセレマ修道院の遺跡を訪れた。^[13] 1968年後半以降、彼らはほとんどの時間を米国で過ごすようになった。^[13]教会は米国の多くの都市に支部を開設したが、その最初の支部はニューオーリンズで、そこにはシュトゥル・コロニーの残りのメンバーが定住した。^[13]ヨーロッパの支部はその後、ミュンヘン、ローマ、ロンドンにいくつか開設された。^[13] 1970年代初頭には、カナダのトロントに最大の支部が開設された。 [14] イントロヴィーニは、プロセス教会は最大収容人数で「数百人の活動的なメンバー」を抱えていると考えていた。 [ ^{14 ]}

プロセス教会は存在していた間、多くの注目を集めた。^[15]都市伝説 では、プロセス教会は儀式殺人と関連づけられたが、そのような関連を示す証拠はこれまで一切出ていない。^[16]サンフランシスコ周辺で多数のアルザス犬が犠牲にされたという噂が広まり、これらの行為はアルザス犬をペットとして飼っていたプロセス教会と関連づけられることもあった。これらの噂は実証されなかった。^[17] ギャビン・バデリーは後に、プロセス教会は「ヒッピーの歴史と悪魔の伝承の両方において伝説となった」と語った。^[12]

マンソン・ファミリーのメンバーによって実行されたテイト・ラビアンカ殺人事件を捜査していた警察は、ファミリーのリーダーであるチャールズ・マンソンとプロセス教会の間につながりがあるのではないかと疑っていた。マンソン裁判の検察官ヴィンセント・ブグリオシがマンソンにムーアを知っているかと尋ねると、彼は「あなたが見ているのは彼だ。ムーアと私は同一人物だ」と答えた。^{[1] [19]}その後、教会のメンバー2人がブグリオシを訪ね、このグループはマンソンやファミリーとは何の関係もないと強調した。^{[19] [20]}マンソンの訪問者の記録によると、翌日に同じ2人の会員が彼を訪ねた。^[19]その後、教会は1971年の雑誌「死」号にマンソンに関する短い記事を掲載した。そこには、ローマカトリックの作家マルコム・マガーリッジのエッセイの横にマンソン自身の短いエッセイが掲載されていた。^[21]

ブグリオシは後に著書『ヘルター・スケルター』で、マンソンはプロセス教会から哲学を借用した可能性があると示唆した。^{[19] [20]}プロセス教会とマンソンのつながりは立証されなかったが、この団体の評判はマンソンとのつながりによって傷ついた。^[22]寄付金の額は減少し始め、教会員は公衆の面前で虐待を受けることもあった。^[22]団体のイメージを変えるために、リーダーたちは黒い服とアルザス人のイメージを控えめにし、悪魔的要素を制限するために四神教義のより柔らかい解釈を提示した。^[14]

エド・サンダースは1972年の著書『ザ・ファミリー』で、マンソンがプロセス教会のメンバーだったと主張し、その証拠として、マンソンがかつて教会のサンフランシスコ本部と同じ通りに住んでいたという事実を挙げた。^[23]その年、教会はイリノイ州北部地区連邦地方裁判所でサンダースと米国の出版者EP・ダットンに対して訴訟を起こしたが、この主張はその後『ザ・ファミリー』の今後の印刷物から撤回された。^[24]教会は本の英国の出版社に対しても訴訟を起こしたが、英国の裁判所では出版社が勝訴した。^[25] 教会自体が解散した1970年代後半までに、反悪魔主義の文献ではマンソンがグループのメンバーであり、両者が血の犠牲に関連していると主張することが一般的になった。^{[26] 1974年の著書『}魅せられたアメリカ』で、ダニエル・ローガンはプロセス教会をマンソン、悪魔教会、イギリスのオカルティスト、アレイスター・クロウリーと並べて引用した。^[27]ジャーナリストのモーリー・テリーはプロセス教会を東方聖堂騎士団と結び付け、1987年の著書『究極の悪』で両者は大規模な悪魔的陰謀の一部であると主張した。^[28]批評家たちはテリーの主張に懐疑的だった。バデリーはテリーを「良い恐怖物語に嗅覚を持つセンセーショナルな記者」と評した^[12] —リンク

プロセス教会が広大な悪魔の陰謀やさまざまな犯罪に関わっているという主張は、ラルーシュ運動のメンバーによっても支持された。^[29]

プロセス教会の歴史と内部での生活についての、参加観察者による詳細な記述は、ウィリアム・S・ベインブリッジの著書『サタンの力』に収められている。社会学者のベインブリッジは、サイエントロジーを研究していた1970年にプロセス教会に遭遇した。^[25] ベインブリッジは、1970年代初頭、特にボストン支部で、数か月に渡ってこのグループとフィールドワークを行っていた。^[18]彼の観察は、主に彼が活動的なグループメンバーだった1970年から71年にかけて行われたが、1972年から1974年の間には散発的になった。 ^{[ 14]}彼は著書の中で、身元を隠すために人々の名前を偽装した。 [18]アダム・パーフリーは、ベインブリッジがサンダースやテリーのような人々よりも「より公平な見解」を教会に対して提供したと指摘した。^[18] ベインブリッジの研究は、後にラ・フォンテーヌ^{[誰? ]}。^[30]

マクリーンとデ・グリムストンの関係は緊張を増した。デ・グリムストンは、後に彼の3番目の妻となる若い女性、モルガナと関係を持ち始めた。^[14]また、彼らはプロセス教会の方向性についても意見が合わなかった。マクリーンは、「悪魔的」な段階は終わったと宣言し、「キリスト教的」な段階に置き換えるべきだと信じていたが、デ・グリムストンは反対した。^[14] 1974年、デ・グリムストン夫妻は別居した。^[14]デ・グリムストンは、グループのメンバーの少数を連れて、当初の形態に近い形でプロセス教会を継続しようとしたが、1979年にビジネスに転向し、プロジェクトを放棄した。^[31]

教会の信者のほとんどはマクリーンへの忠誠を保った。^[2]彼女は教会の名前をミレニアム財団教会と改名し、1977年にミレニアム財団信仰となり、1980年には神の財団信仰となった。信者は一般的に単に「財団」と呼んだ。^[2]このグループは自らを「キリスト教教会」と定義し、そのメンバーは三位一体、イエス・キリストの神性、そして彼の再臨を信じることを要求した。^[2]また、ペンテコステ派の影響を受けた癒しのミニストリーを推進した。^[2]プロセス教会と同様に、メンバーシップは階級制度に従って組織され、9人のルミナリー評議会によって率いられた。^[2]このグループにおけるマクリーンの主な協力者は、長年の教会員であるティモシー・ウィリーであった。1977年、彼はニューヨーク市でユニットと呼ばれるグループを設立し、財団の一部であるとみなした。マクリーンはこの動きに反対し、ウィリーを訴えたが敗訴した。部隊はすぐに解散した。^{[2]その後、ウィリーは}ニューエイジ界で独立したキャリアを追求し、地球外生命体、天使、イルカとのコミュニケーションに焦点を当てた。^[2]

1982年、ファウンデーション・フェイス・オブ・ゴッドは拠点をユタ州に移し、カナブに動物保護施設を設立した。^[2] 1993年、同団体は名称をベストフレンズ・アニマル・ソサエティに変更し、規約から宗教的思想に関する言及をすべて削除した。^{[2] 2004年、}ロッキーマウンテンニュースの特集記事で、ベストフレンズがプロセス教会に起源を持つことが公に明らかにされた。^[32] 2005年、マクリーンは亡くなり、彼女の慈善団体の運営は、ファウンデーション・フェイス・オブ・ゴッド教会の元会員である2番目の夫、ガブリエル・デ・ペイヤーに引き継がれた。^[33]

様々な評論家がプロセス教会を宗教と表現しており^[34]、また新しい宗教運動とも特徴づけられている。^{[10]プロセス教会を}悪魔主義 の一形態として分類するかどうかについては議論があり、人類学者のジャン・ラ・フォンテーヌは「それが本当に悪魔主義の組織であるかどうかを判断するのは難しい」と指摘した。^{[15]プロセス教会の信念は「一種の}新グノーシス主義神学」 と表現されている。^[1]

グループの信仰の初期段階では、ムーアとマクリーンは、唯一の至高の神性、神が存在すると教え、グループの活動の焦点は神に逆らう人間性の側面を変えることだった。^[11]グループの治療実践や「プロセス」（名前の由来）や概念の多くは、サイエントロジーから派生したもので、「プロセシング」という用語もその1つである。^{[11]これらの治療セッションでは、グループはサイエントロジーの}Eメーターに基づいた「Pスコープ」という名の電子メーターを使用した。^[35]

1967年、ムーアはグループの信仰に4つの神の概念を導入した。^[11] プロセス教会は4人の神の存在を説いたが、それらは文字通りの存在ではなく、各人間の人格の中に存在する内なる現実であると考えられていた。^[30]したがって、これらの神々は崇拝されなかった。^[30]その神々の名前は伝統的なユダヤ・キリスト教の宗教から取られた。^[30]彼らはエホバ、ルシファー、サタン、キリストとして知られ、総称して「宇宙の偉大な神々」と呼ばれていた。^[8]教会は「エホバは力。ルシファーは光。サタンは分離。キリストは統一」であると述べた。^[36]

各メンバーは、自分に最も適した神に従うよう指示された。^[36]各個人は、これらの神のうち 2 つの組み合わせとして理解されていた。^[30]教会は、個人の性格や人間関係は、どの神に顕現するかによって説明できると教えた。^[30]たとえば、ムーアは、自分自身をルシファーとキリスト教の特徴の混合であると説明し、マクリーンは、自分自身をエホバと悪魔の特徴の組み合わせであると見なしていた。^[36]神々はどれも悪とは見なされておらず、「人間の現実の基本パターン」であると考えられていた。^[37]ムーアは、本当の「悪魔」は人類、つまり「灰色の勢力」であると教えた。これは、大衆に典型的な妥協と従順を表すものとして理解されていた。^[37]

この団体の名前「最後の審判のプロセス教会」が示すように、この教会は千年王国説を説いていた。^[11]プロセス終末論によれば、4つの別々の神は終末に統一される。^[11]対立するものの和解は、マタイによる福音書5章44節でムーアによって見出された。そこではキリストが信者に敵を愛せと告げている。^[37] ムーアはキリストの敵はサタンであり、「神々の再統合」は愛によって達成されると説いた。^[37]

教会のメンバーの共同生活は厳しく規制されていた。^{[30]グループのメンバーの間では、セックスや薬物やアルコール（}カフェインとニコチン を除く）の使用は厳しく制限されており、これらの習慣は精神的な仕事の妨げになると考えられていた。^[36]同時期に活動していた他の悪魔グループとは異なり、プロセス教会は魔術を行っていなかった。^{[30]プロセス教会は}生体解剖 に強く反対した。^[16]

教会は、洗礼、結婚、安息日集会と呼ばれる毎週の集会など、キリスト教の慣習に似た公の儀式を行っていました。^[11]洗礼は教会の階層構造における地位の昇進ごとに行われました。^[11]プロセシアンは集会中に4つの神々への厳粛な賛美歌を歌いました。^[37]

このグループは徽章としてスワスティカのようなシンボル（「Pサイン」）を使用していました。^[35]このシンボルには4つのPの文字が重ねられており、4人の「偉大なる神々」のトランペットを表しているとも見られていました。^[35]このグループはまた、オメガの文字の中にアルファの文字が入った2つ目のシンボル「統合のサイン」を使用していました。これは男性のルシファーと女性のエホバの性交を表しています。^[35]

1989年と1990年に、数人の元教会員がニューヨーク州ラウンドレイクでこの復活を試みた。 ^{[31]また、イギリスの}ヨークシャーにリバイバルグループが存在するという報告もあった。^[31]

2009年、アダム・パーフリーは、オリジナルのプロセス教会は「文化的影響力を享受している」と述べた。^[38]アメリカのファンクグループ、ファンカデリックは、1971年のアルバム『マゴット・ブレイン』のライナーノーツに、グループの「プロセス・ナンバー・ファイブ・オン・フィアー」からの抜粋を掲載した。^[39] インダストリアル音楽グループ、スキニー・パピーは、反動物実験のテーマを主張する歌詞を含むアルバム『ザ・プロセス』^{をリリースした。 [38]}プロセス教会の儀式は、後にバンド、サイキックTVと、その周りに形成されたグループ、ジー・テンプル・オブ・サイキック・ユース（TOPY）によって採用され、利用された。^[38] TOPYのメンバーの何人かは、以前にプロセス教会に関わっていた。^[40] 2009年に結成されたアメリカのバンド、サバス・アセンブリーは、再解釈された教会の賛美歌で構成された3枚のアルバムを録音した。^{[41] [ 42] [43]}ジェネシス・P・オリッジは、それらのレコードの1つでゲストボーカルを務めた。^[42]アレッサンドロ・パパは2014年にイタリアでニュー・プロセス派の秩序を設立し、 友人やゲストアーティストを招いてアルバム『Hymns to the Great Gods of the Universe』をレコーディングした。インテグリティの創設者ドウィッド・ヘリオンはレーベル『The Holy Terror of the Final Judgment』を設立し、プロセスの影響を受けた多くのバンドの音楽をリリースしている。ホーリー・テラーと関連アーティストには、インテグリティ自身（1996年にプロセス・ライトに基づいたアルバム『 Humanity is the Devil』をリリース）、ゲヘナ（バンド）、ロット・イン・ヘル、サイウォーフェア、レイ・イット・オン・ザ・ライン、リングワーム、ステク・ヘクセンなどがいる。^[44]

ロバート・デ・グリムストンの著作とプロセス教会の令状は、元のカルトよりも長く生き残っている。彼の「同胞情報」（当時の教会員向けのスピーチ）は、オンラインで広く入手可能である。^[45]現代のプロセス教会に関する詳細な議論は、2015年7月にDisinfoに掲載された。 ^[46] ジェネシス・P・オリッジは、長年の教会員であるティモシー・ウィリーと協力して、教会の雑誌の複製と数人の信者の回想録を特集した本を制作した。それは、 2009年にフェラル・ハウスから「愛、セックス、恐怖、死：最後の審判のプロセス教会の内幕」として出版された。^[47]

• 愛、セックス、恐怖、死：プロセスの内部ストーリー 最後の審判の教会ティモシー・ワイリー著 - 拡張版、フェラル・ハウス、2023年2月2日
• プロパガンダとプロセス教会の聖典 最終審判のプロセス セックス問題•恐怖問題•死問題ティモシー・ワイリー著、フェラル・ハウス、2023年2月2日
• アレッサンドロ・パパ著『プロセス- アーカイブ、文書、考察、啓示』、カリユガの終焉版、初版（2020年10月）^[48]
• プロセス（完全コレクション、第1巻）^[49]
• 復活：最後の審判のプロセス教会の復活、ウィリアム・シムズ・ベインブリッジ著、フェラル・ハウス、2017年6月29日
• 『マンソンファイル：無法者のシャーマンの神話と現実』（究極版 - 英国版、ニコラス・シュレック著、クロスバンク・パブリッシング、2022年10月）（英国版には「プロセスなどを含む、事件に関連する英国のオカルティストに関する数ページが含まれています...」 - ニコラス・シュレック^[50]

• 悪魔を憐れむ歌 真実の物語2015年6月7日（ニール・エドワーズ監督）^[51]
• サムの息子たち：闇への降臨、Netflix、2021年（監督：ジョシュア・ゼマン）^[52]

• 公式ウェブサイト2022年5月28日アーカイブWayback Machine
• ベストフレンズアニマルソサエティ