原理主義

原理主義は、特定の倫理原則の適用を中心に道徳的ジレンマを検討する応用倫理学のアプローチです。倫理的意思決定に対するこのアプローチは、主に理論レベルで道徳哲学の複雑な議論を回避するため、さまざまな専門分野で広く採用されています。^[1]

規範レベルでの最善または最も適切なアプローチ（例えば、徳倫理学、義務論、帰結主義倫理学）についての抽象的な議論に従事するのではなく、原理主義は現実世界の倫理的ジレンマに対処するための実践的な方法を提供すると言われています。^[2]

今日私たちが知っている原理主義の起源は、1970年代後半のアメリカで出版された2つの影響力のある出版物にあります。^[3]

このアプローチは、生物医学および行動研究の被験者保護のための国家委員会によって「ベルモント報告書」と呼ばれる文書で初めて提唱されました。委員会は、国家研究法(Pub. L. 93-348) が法律として署名された 1974 年 7 月 12 日に設立されました。^[4] 4 年間の月例審議の後、委員会は 1976 年 2 月にスミソニアン協会のベルモント会議センターで 4 日間会合し、生物医学および行動研究に関する 3 つの基本倫理原則、つまり自律性、善行、正義を宣言しました。

このアプローチは、トム・ボーチャムとジェームズ・チルドレスが著書「生物医学倫理の原理」（1979年）で2度目に導入したもので、その中で彼らは、医療における道徳的推論の核心には、自律性の尊重、善行、非危害、正義という4つの一見したところの原則があると述べています。ボーチャムとチルドレスの意見では、これら4つの原則は「共通の道徳」の一部であり、「社会の構成員が共有する道徳、つまり非哲学的な常識と伝統から直接その基本前提を得る」アプローチです。^[5]

この 4 つの原則は、ジョージタウン原則またはジョージタウン マントラと呼ばれることもあります。これは、バイオメディカル倫理の原則の初版が出版された当時、ボーチャムとチルドレスの両者がジョージタウン大学に在籍していたためです。

原理主義的アプローチは規範的倫理思想に由来するが、特定の理論に沿っているわけではない。ボーチャムとチルドレスは、これらの原則は社会で一般的に理解され受け入れられており、したがって幅広い支持を得ていると主張する一方で、それらはイマヌエル・カントの義務に基づく道徳哲学（義務論的アプローチ）とジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルの結果に基づく（帰結主義的）倫理という2つの規範的倫理の伝統から引き出されたものだとも主張している。^[6]

これらの倫理原則は若干異なる方法で説明することができますが、ボーチャムとチルドレスによる説明は次のように要約できます。^[6]

この原則は、個人が自己決定し、過度の圧力、強制、その他の説得を受けることなく自分で決定を下す能力を指します。これは、医療従事者が患者の最善の利益を決定する能力は自分たちにあると考え、患者の希望を無視したり、患者の希望を尊重しようとしなかったりする行動をとる場合に生じる父権主義の概念とは対照的です。一般原則として、医師には判断能力のある患者に代わって重要な決定を下す権利はありません。医師が患者の利益のために行動する場合でも、患者自身の選択と希望が尊重されることが重要です。

自律性の尊重は、インフォームドコンセントの要件を通じて実行され、自己決定能力のある人々は同意を求められる前に十分な情報を得なければなりません。

この原則は、他人の利益のために行動する義務を説明しています。このように行動すると、害を防止または除去したり、何らかの善 (健康など) を積極的に促進したりすることがあります。有益な行動の目的は、さまざまな可能性の中から「最善」のものを生み出すことです。これには費用対効果分析が含まれる場合があり、ここでの「最善」とは、生み出される利益が費用やリスクを最大限上回る可能性のある行動になります。簡単に言えば、常に患者の最善の利益のために行動することです。

非危害行為の義務は、故意に危害を加えないこと、または危害を引き起こす可能性のある行為を意図的に避けることを要求します。一般的に、非危害行為の義務は善行の義務よりも厳格ですが、最善の行動を特定するには、やはり費用対効果の分析を行う必要があるかもしれません。状況によっては危害が避けられないこともあり、その場合は利益が危害を上回ることを確かめなければなりません。

正義の原則は、費用と利益が公平に分配されるように、できる限りのことをすることを求めています。無害の原則と善行の原則に従っていても、倫理的に行動しない可能性があります。なぜなら、これら 2 つの原則は、利益をどのように分配すべきかについては何も述べていないからです。特定のケースでは、一部の人々に大きな利益をもたらすには、他の人の利益をわずかに損なうしかない可能性があります。善行の原則では、先に進むべきだと言っているかもしれませんが、そうすると利益と費用が不公平に分配されることになります。

原理主義は、自律性、善行、無害性、正義という共通の道徳原理に焦点を当てた倫理的意思決定の実践的アプローチへと進化しました。このアプローチの実用性は、原理主義が道徳的意思決定に対する多数の倫理的、神学的、社会的アプローチから派生し、それらと一貫性があり、少なくとも矛盾しないという点にあります。この多元的アプローチは、組織的、教育的、コミュニティ内で道徳的決定を行う際に不可欠です。多元的学際グループは、定義上、特定の道徳理論やその認識論的正当性について合意できないためです。ただし、多元的学際グループは、主観的原理については合意できますし、実際に合意しています。原理的道徳的枠組みの開発において、これらの原理の認識論的起源と正当性が確立されていることは必須条件ではありません。むしろ、十分な条件は、ほとんどの個人と社会が、規範的にも記述的にも、自律性、無害性、善行、正義という一般的な価値観の存在と受容に広く同意していることに同意することです。

原理主義はトラウマインフォームドケアの枠組みに有用な追加要素である。^[7]

プリンシプリズムは、1979年にトム・ボーチャムとジェームズ・チルドレスによって提唱されて以来、批判にさらされてきました。プリンシプリズムという用語自体は、ボーチャムとチルドレスではなく、最も声高な批評家の2人、 K・ダナー・クロウザーとバーナード・ガートによって初めて提唱されました。

クローザーとガートは、原則的なアプローチには理論的な統一性が欠けていると主張している。原則は相反する道徳理論から引き出されたものであるため、体系的な関係性がなく、しばしば相反する結論につながる。^{[8] [9]}理論的根拠なしに特定の理論や原則を「選り好み」して選択することは、クローザーにとって大きな懸念材料であり、次のように述べている。^[10]

これは、生命倫理学の多くの本 (通常はアンソロジー) で (おそらく無意識のうちに) 支持されている一種の相対主義です。それらの本は、カント主義、義務論、功利主義、その他の帰結主義などのさまざまな倫理の「理論」を読者の前に並べ、事実上、競合する理論、格言、原則、または規則の中から、特定のケースに適したものを選択してください、と説きます。好きなものを選んでください。それぞれに欠点があり (常に指摘されます)、全体として、著者は、おそらくどれも同じように優れていると言っているようです。

特定の原則の選択や制限に異議を唱える人々もいる。例えば、ヘリソン・ケリー（2003）は、ボーチャムとチルドレスが世界的適用性を支持するために提示した議論に疑問を呈している。^[11]また、ウォーカー（2009）は、それらが本当に常識的な道徳を表すためには、より多くの原則を追加する必要があると考えている。^[12]

さらに、原理主義的アプローチを適用すると、行為を行う道徳的行為者を道徳的判断から 排除することになるという意見もある。何が善であるか、また単に権利が何であるかを見るだけではないかを知るためには、行為者の美徳と意図を考慮しなければならない。 ^{[13] [14]たとえば、ヘイリー（2003）は、「ジョージタウン原則」はヨーロッパの価値観を真に代表するものではない（}アメリカの自由主義に近い）という反論を精査し、彼らが選んだ原則には美徳倫理が欠けていると指摘している。^[15]

道徳的（および宗教的）美徳、そして善良で徳のある人間の理想的な性質に関するすべての審議を無視することによって、ビーチャムとチルドレスは、近視眼的な快楽主義、過度の個人主義、潜むニヒリズムという非難に自らの見解をさらけ出しました。

一方、ラナン・ギロンのような原理主義の熱心な支持者もおり、彼は4つの原則が医療倫理におけるすべての実質的な道徳的主張を説明し正当化できると主張している。ギロンによれば、これらの原則は倫理分析のための超文化、超国家、超宗教、超哲学的な枠組みを提供している。^{[16] [17] [18]}

生命倫理分析における原理主義的アプローチには欠点があるにもかかわらず、その広範な使用が証明するように、認識されている利点は大きい。原理主義は、医療における倫理分析に対する圧倒的に支配的なアプローチであり、ボーチャムとチルドレスの著書「生物医学倫理の原理」は、現代の生命倫理学において最も影響力のある書籍であり続けている。