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ヌオの民間宗教、あるいは広義には中国の民間の悪魔祓いの宗教は、独自の寺院、儀式、僧侶の団、神々のシステムを持つ中国の民間宗教の変種であり、民族を超えて中国中部と南部で実践されているが、トゥチャ族とも密接な関係がある。[1]これは、ヌオ（繁体字中国語：儺、簡体字中国語：傩）の本来の意味である悪魔祓いの宗教運動として発生した。道教の影響を強く受けている。[2]
ヌオ族の民間信仰の最も際立った特徴の 1 つは、神々を木製の仮面または頭として表現する図像様式です。これはヌオ族の神話と関連しており、ヌオ族の起源は最初の 2 人の人間にまで遡ります。この 2 人は不当に斬首されて殺され、それ以来、神の先祖として崇拝されてきました。[3]ヌオ族の儀式は、ヌオ王とヌオ王妃を崇拝する効果的な方法として始まりました。[ 4] 1980 年代以降、ヌオ族の民間信仰は中国で再活性化され、今日では中央政府によって承認された民間宗教となっています。[5]ヌオ族の司祭は巫 (シャーマン)に分類され、その歴史的先駆者は方相氏方相師(「 (星の) 方位を助ける師」) でした。
神々
先祖の夫婦：諾公と諾坡
ヌオ族の最高神はヌオ公（傩公 Nuógōng）とヌオ傩婆（Nuópó 傩婆）で、神話によれば人類の2人の祖先であり、彼らの犠牲がヌオ族の慣習の起源となった。[4]ヌオ族の儀式が行われるとき、祖先の夫婦は寺院の前に建てられた木彫りの像で表され、すべての下位の神はその後ろに配置されます。より単純な儀式では、彼らは他のすべての神々の化身と見なされます。[4]
三清浄と玉神
一般的に、猴公と猴伯の先祖のすぐ下には三清三神がいます。これらは道教神学の 主要な三位一体であり、彼らの地域に移住した漢民族によってトゥチャ族にもたらされました。三位一体といくつかの精巧な儀式スタイルを除けば、猴の民間信仰は道教の哲学的内容を獲得していません。なぜなら、猴の儀式の目的は主に猴神を「養う」ことだからです。[6]三清三神のすぐ下には玉帝Yùdìがいます。玉帝は道教神学の別の神であり、猴の僧侶が牛の角という独特の儀式用具を吹き鳴らして呼び出します。玉帝はすべての下位の神々の指揮官と考えられているため、彼らとコミュニケーションをとるには、まず彼を呼ぶ必要があります。[7]
三界神、五方神、玉座神
玉神の下には三皇三爾（Sānhuáng）、五方帝五方（ Wǔfāngdì ）が続き、どちらのグループも道教以前の中国宗教に共通するグループである。この三つ組は、天の 守護神（天皇Tiānhuáng、伏羲）、地の守護神（地皇Dehuáng、女媧）、そして人類の守護神（人皇Rénhuáng、神農）によって構成されている。[8]
もう一つのグループは、宇宙の中心の黄神、東の緑または青神、南の赤神、東の白神、北の黒神で構成されています。中国の宗教と同様に、彼らは自然のさまざまな側面に対応する宇宙論的な重要性を持ち、歴史上の人物に転生したと信じられています。[8]
三神五尊の下には玉座神がおり、この神は現代に化身したと考えられている。中国の最も著名な現代政府要人は玉座神であると信じられている。諾の神社には「玉座の神に長寿を」と刻まれた石板が置かれていることが多い。[9]
寺院と儀式
ヌオの活動の舞台は、別個の寺院（傩庙 nuómiào、「悪魔祓いの寺院」）と個人の祭壇（傩坛 nuótán）である。[10]ヌオの実践の主な目的は、神の力を可能な限り強化し、悪霊を追い払うことである。[11]
ヌオの儀式 (傩仪 nuó yí ) には、ダンスパフォーマンス (傩舞 nuó wƔ )、歌 (傩歌 nuó gē )、犠牲 (傩祭 nuó jì )、およびヌオオペラ(傩戏 nuóxì ) が含まれる場合があります。
ヌオの僧侶の宗派ごとに創始者がおり、専用の祭壇（师坛 shītán、「宗派の祭壇」）で崇拝されている。宗派の祖先はあらゆる儀式の際に呼び出され、神の階層では、彼らは即位神のすぐ下に位置する。ほぼすべての宗派に共通する最も初期のヌオの儀式師は、顔三郎、劉武朗、黄万朗の3人である。[12]
また、門神、井戸神、炉神、土地神、富神など、自然や人間の神々も多様に存在する。これらはヌオ神々の中では下位に位置しているが、人々と直接的な関係を持つ神々である。[13]
宇宙論
ヌオ族の宇宙論は、神話に明確に表現されている陰陽理論に基づいており、潜在性と現実性、超自然と自然が補完的かつ弁証法的な二元性を形成し、それが宇宙の秩序である世界として説明できる。人間はこの秩序の中で積極的な参加者であり、創造的な方法で神の世界と相互作用する。ヌオ族の神話には、人類の起源以来、精神と物質の間の対話を引き起こすことに直接関与している最高の女神、天仙（ 「天仙」）についても語られている。[14]対話の主な形式は祖先崇拝であり、これはトゥチャ族社会の家父長制構造に反映されている。[4]
近隣の伝統への影響
ヌオ起源の日本の神道儀式
平安時代（794-1185）に、日本人は神道に唐代（618-907）の中国の慣習を多く取り入れました。その中には、葬列を先導し、古墳から悪魔を追い払う方相師方相氏（日本語では法相師方 相氏として知られています）が含まれます。この慣習は、神道のお札（「神の名が刻まれたお守り」）などの日本の伝統的な悪魔祓いの儀式と融合しました。
最も古い記録は続日本紀（797年頃）[15]第45章 で、聖武天皇（756年）、光仁天皇（781年）、桓武天皇（806年）の葬儀に法相師が参列したことが記されている。
狂言師の野村万之丞は、中国のヌオ の慣習が日本の追儺や節分（「冬の最後の日に悪霊を追い払う儀式」）の8世紀の源泉であると 指摘し、中国のヌオの演者である方相師と、儀式を先導する日本の伎楽の仮面をつけた人物である治道（「道を治める」）との間には超自然的な力が関係していると提唱した。[ 16 ] : 258日本の伝統と芸術で は、法相師は本来の四つ目のある熊皮ではなく、四つ目のある仮面をかぶっている。
韓国の伝統
韓国のヌオ民間宗教の王室伝統は、高麗の正宗6年に導入されました。高麗史第64巻によると、12月に12歳から16歳までの人が、ズボンの上に赤い服を着たジンジャと呼ばれる悪魔を祓うことができる人に選ばれました。これらの選ばれた24人が1組になり、6人が1列になりました。通常、チームは2組で構成されています。このチームを率いる12人は赤い帽子とソチャンと呼ばれる特別な服を着て、鞭を持っていました。悪魔払いの機会に合わせるために、チョヨンムは宮廷でも行われました。朝鮮後期以降、この伝統は衰退しました。
参照
参考文献
引用
- ^ 李（2003年）。
- ^ 李（2016）、63頁。
- ^ 李（2016）、55-58頁。
- ^ abcd Li (2016)、58頁。
- ^ 李（2010年）。
- ^ 李（2016）、63-64頁。
- ^ 李（2016）、64-65頁。
- ^ ab Li (2016)、65頁。
- ^ 李（2016）、66頁。
- ^ 李（2016）、62頁。
- ^ 李（2016）、64頁。
- ^ 李（2016）、66-67頁。
- ^ 李（2016）、67頁。
- ^ 李（2016）、57-58頁。
- ^ Gras, Alexandre (2004)、「追儺における呪文の名前と方相氏の役割の変化について」、Issues in Language and Culture 5: 35-53.
- ^ 福島芳子（2005）「仮面、過去と未来の接点：野村万之丞の『新戯学』」アジア演劇ジャーナル22.2：249-268。
出典
- リー・ラン（2016）。現代中国の民衆宗教：ヌオの新たな役割。ラウトレッジ。ISBN 978-1317077954。
- Li, Lan (2010). 「現代中国政治における民衆宗教であるヌオ（傩）の役割の変化」.現代アジア研究. 44 (2): 1289–1311. doi :10.1017/S0026749X10000090. ISSN 2157-9679. S2CID 144816047.
- Li, Lan (2013)。『Nuo (傩): 現代中国政治における大衆宗教の新たな役割』。ハンプシャー: Ashgate Publishing。
- リー・ラン（2003）「トゥチャ族の民族的アイデンティティと認識におけるヌオ宗教の再発明」ベルファスト：クイーンズ大学
- リー・ラン（2008）「信仰の再発明 - 中国の民衆宗教であるヌオの人類学的研究」昆明：雲南人民出版社
- Li、Lan (2009)、「誰が無形文化遺産の運命を制御するか – 中国南西部のヌオ (儺)の事例研究」、リラ、セルジオ。アモエ、ロジェリオ。プリンヘイロ、クリスティーナ。オリベイラ、フェルナンド (編)、Sharing Culture、Green Lines Institute for Sustainable Development