

ネパール・バサ語運動(ネワール語:नेपालभाषा आन्दोलन)は、ネパール政府や敵対的な隣国からの反対に直面し、ネパールのネワール語話者が言語権を求めて闘争する運動を指す。この運動は、家庭、教育、政府、ビジネスでネパール・バサ語の使用を増やすことを目的としている。高いレベルの発展にもかかわらず、ネワール文化と言語はどちらも脅威にさらされている。[1]
ネワール族は、抑圧的なラナ政権の時代から今日まで、自らの言語を守るために闘ってきた。活動家たちは投獄され、追放され、拷問されてきた。[2] [3]反対派は、ネパール語の使用を禁止するよう最高裁判所に請願した。18世紀後半以来、ネパール・バサ語の歴史は、国家の抑圧と敵対的な環境に対する絶え間ない闘争によって特徴づけられてきた。[4] [5]
この運動は、1768年にシャー王朝が台頭して以来、国家によるネパール語の抑圧に反対して起こり、ラナ政権(1846年~1951年)とパンチャーヤット制度(1960年~1990年)の時代に激化した。[6] [7]さらに、カトマンズ盆地への大量移住に伴い、近隣住民のネパール語に対する敵意が高まり、先住民のネワール族が故郷で少数派となった。1952年から1991年の間に、盆地の人口のうちネパール語を話す人の割合は74.95%から43.93%に減少した。[8]この言語は、ユネスコによって「確実に絶滅の危機に瀕している」言語としてリストされている。[9]
言語運動は以下の時代に分けられます。
- シャー/ラナ時代
- 最初の民主主義時代
- パンチャーヤト時代
- 第二の民主主義時代
- ロクタントラ時代
シャー/ラナ時代






シャーの出現後、ゴルカ語がネパールの宮廷言語となり、[10]ネパール語は行政言語として置き換えられました。[11] 1906年に公然とした弾圧が始まり、ネパール語の文書は法廷で証拠として認められなくなりました。その後数年間、著者は罰金、鞭打ち、投獄、追放され、著書は没収されました。[12] [13]ネパール語で賛美歌を歌うこと[14]や電話で話すことは違法でした。 [15]その結果、言語と文学の発展は抑制されました。
1909年から1941年にかけてのルネッサンス時代、数人の作家が政府の非難をものともせず、言語の執筆、翻訳、教育、再構築に取り組みました。作家のニスタナンダ・バジュラチャルヤ、シッディダス・マハジュ、ジャガット・スンダル・マッラ、ヨグビル・シン・カンサカルは、ネパール語の四柱として称えられています。シュクララジ・シャーストリとダルマディティヤ・ダルマチャルヤもこの運動の先頭に立っていました。[要出典]
1909年、バジュラチャルヤは活版印刷による最初の印刷本を出版した。シャストリはネパール語の文法書『ネパール語の文法書』を執筆し、1928年にインドのコルカタで出版された。[16]ダルマチャルヤは1925年にコルカタでネパール語の最初の雑誌『ネパール語の仏陀ダルマはネパール語』を出版した。また、ルネッサンスは、カース族が押し付けた「ネワール語」という呼称に代わる「ネパール語」という呼称の公式承認を求める運動の始まりでもあった。[要出典]
作家が投獄される
1940年、政府は民主化活動家や作家に対する取り締まりを開始し、シュクララジ・シャーストリは絞首刑に処された。多数の作家が文学活動や政治活動を理由に投獄された。ダルマチャリヤは3ヶ月間投獄された。チッタダール・フリダヤは懲役6年、シッディチャラン・シュレスタは懲役18年、パッテ・バハドゥル・シンは終身刑、ダルマ・ラトナ・ヤミは懲役18年の判決を受けた。[17]彼らは5年の刑に服した後、1945年に釈放された。獄中で、フリダヤは最高傑作である仏陀の生涯を題材にした叙事詩『スガタ・サウラバ』 [18]を執筆した。[13]シュレスタは『シースワン』(1948年出版) と題する詩集を執筆した。
僧侶の追放
上座部仏教の僧侶たちはラナ政権に抵抗し、インドから仏教に関する書籍を出版してネパールに持ち込んだ。これがネパールからの仏教僧の追放につながった。1944年、上座部仏教の教えとネパール語での執筆をやめることを拒否した8人の僧侶が追放された。1946年、執筆禁止は解除され、僧侶たちは国際的な圧力を受けてネパールへの帰国を許可された。[19]彼らのネパール語での著作と公的活動は、この言語の発展に大きな影響を与えた。[20] [21]
海外で働く
ネパールのバサ語愛好家たちはこの運動をインドやチベットに持ち込み、そこで作家を組織し、ネパール政府の弾圧から逃れるために出版物を発行する協会を結成した。コルカタ、カリンプン、ラサを拠点とするネワール商人がこの言語運動の主要な後援者であった。[要出典]
ネパール・バサ史上初の雑誌である『仏法はネパール・バサ』は、1925 年にダルマディティヤ・ダルマチャリヤによってコルカタから発行されました。彼はまた、1926年にネパール・バサ・サヒティヤ・マンダル(ネパール・バサ文学組織)という文学組織を設立した。 [22] [23]
1944年、ネパールから追放された仏教僧たちはサールナートに行き、ダルモダヤ・サバという組織を結成した。1947年、同組織は貿易商マニハルシャ・ジョティ・カンサカールの資金援助を受けてカリンプンからダルモダヤ誌を創刊した。僧侶のアニルッダ・マハテラが初代編集長となった。[24] [25]
ラサを拠点とするネワール商人が、 1951年にカトマンズで創刊された雑誌「タウンカネ」の宣伝を行った。これはネパールから発行された最初のネパール語雑誌であり、初代編集者は元商人のプルナ・カジ・タムラカールであった。[要出典]
1950年、亡命中の作家たちを集めるため、プレム・バハドゥル・カンサカールともう一人の作家マダン・ロチャン・シンによってコルカタで「Chwasa Pasa(文友)」という文学協会が結成された。この協会は民主主義の到来後、1951年にネパールに移転した。[26]
最初の民主主義時代
1951年にラナ朝が崩壊し民主主義が到来すると、言語の自由が拡大し、ネパール語はそれに追いつくのに苦労した。書籍、雑誌、新聞が登場した。日刊紙ネパール語パトリカは1955年に発行を開始した。[27]
ラジオで
国営ラジオ・ネパールは1951年にネパール語で1日1回ニュースを放送し始めた。1958年、カトマンズ市はネパール語に加えてネパール語でも申請を受け付け、重要な決定を発表するという決議を可決した。[28]
学校や大学では
ネパール語は教育制度において活発な段階に入った。カリキュラムに取り入れられ、ネパール・ラストリヤ・ヴィディヤピタは、ネパール語を学校や大学における代替教育手段として認めた。1953年、政府はネパール語を話し言葉および東洋言語科目として認めた。ネパール教育評議会は選択科目として採用した。[要出典]
言語愛好家たちのロビー活動の結果、ネパール語は1954年に高校レベルで、1960年に中級レベルで、1962年に学士レベルで学習課程に組み込まれました。そして20年間、ネパール語はカトマンズ渓谷やネパールの他の地域の学校や大学で広く教えられ、何千人もの学生が選択科目としてネパール語を学んでいました。[2]
パンチャーヤト時代
1960年、議会は廃止され、政党は禁止され、パンチャーヤット制度が確立されました。この独裁体制の下、政府は単一言語政策を採用し、ネパール語は再び弾圧を受けました。[29] [30]ネパール語は徐々にメディアや教育機関から排除され、抗議運動を引き起こしました。[31]
パンチャーヤットの制限的な政策により、作家が作品を発表する場を提供する文学協会の設立が奨励された。1962年、ビラト・ネパール・バサ・サヒティヤ・サメラン・グティ(ネパール・バサ大文学会議財団)がバクタプルで設立された。同財団は毎年文学集会を開催し、現在まで続いている。[32]
ヤー雑誌
1960年、カトマンズのトリ・チャンドラ・カレッジのネパール語の学生は、大学の雑誌「ライト」がネパール語の記事の掲載を拒否したことを受けて、ネパール語で「光」を意味する「Jah (ज:)」という年刊誌を創刊した。この雑誌は、大学内でネパール語に関心を持つ学生の組織化につながった。同年、彼らは年1回のインターカレッジ・ネパール語文学会議を開始し、ラジオ・ネパールで「ジーヴァン・ダブ」(「人生の舞台」)というネパール語の週刊ラジオ番組も制作した。その後数年間、「Jah」は新進作家や言語活動家を生み出す場となった。[33]
1965年の運動
1963年、カトマンズ市当局によるネパール語認定の決定は撤回された。1965年、この言語はラジオネパールでの放送が禁止された。[34] [35]ネパール語が国内唯一のラジオ局から削除されたことで、1965年運動(「バイス・サリヤ・アンドラン」)として知られる抗議運動が勃発した。他の種類のデモが禁止されていたため、抗議は文学集会という形をとった。毎週、市場の広場や中庭で文学プログラムが開催され、参加者は批判的なメッセージを込めた詩を朗読したり歌を歌ったりした。
政府は、作家のマンガル・マン・シャキャ、プシュパ・ゴパル・シュレスタ、シュリー・クリシュナ・アヌを含む多くの活動家を投獄することで取り締まりを行った。[36] 仏教僧のビクシュ・スダルシャン・マハスタヴィールは6ヶ月6日間投獄された。[37]ドゥルガー・ラール・シュレスタ、ヒトカル・ビル・シン・カンサカール、マンガル・マン・シャキャ(オーム・バハル)などの他の著名な活動家は潜伏を余儀なくされた。運動は指導者不在となり、1年後に停止した。[38]
ネパール語の禁止は続いたが、1965年の運動は言語的権利についての意識を高め、パンチャーヤット体制に対する世論を喚起することに成功した。その最も重要な成果は、ラナ政権下で言語のために戦った活動家を引き継ぎ、その後の数十年間運動を主導することになる新世代の作家や活動家を生み出したことだ。[31] [39] 1979年に設立された ネパール語マンカ・カーラは、この時期に言語的権利のために闘うために現れた組織の一つである。
学校外
1971年に発表された新教育制度計画は、教育機関におけるネパール語の一般的な学習を妨げた。[要出典] [40]この計画では、母国語科目がカリキュラムから削除され、学生は母国語科目と技術科目のどちらかを選択するよう強制され、ネパール語は背景に追いやられた。[41]このコースの受講生が減少し、多くの学校でこの科目が廃止され、学生数がさらに減少した。[要出典]
1977年からは、学生は修士レベルでネパール語を学ぶことができるようになったが、大学の学位は政府による昇進の対象とはならず、そのためこの科目を受講する人は少なかった。[42] [43]
海外ラジオ
政府による弾圧に加え、ネパール・バサは敵対的な批評家からの反対に直面してきた。スリランカ放送協会が1983年11月6日にネパール・バサで毎週30分の番組を放送し始めた後、ネパールの反対派はラジオ局に閉鎖を迫った。同様の反対により、オール・インディア・ラジオ・クルセオンは1966年にネパール語放送中にネパール・バサの歌の放送を中止した。[44] [45]
第二の民主主義時代
恣意的な行動はパンチャーヤットに対する不満を増大させた。1988年、警察はネパールの詩人シッディダス・マハジュの生誕記念日を祝う行列の参加者を逮捕した。[46]
1990年の人民運動でパンチャーヤト制度が廃止されて以降、ネパールの言語はより大きな自由を享受するようになった。 [47]しかし、20年ぶりにネパール語を選択科目として再導入する取り組みは資金不足のため失敗に終わった。
1990年の憲法はネパールを多民族・多言語国家と認めた。また、各コミュニティは母語で小学校レベルまでの学校を運営する権利を持つとされた。[48]しかし、政府の責任は明記されておらず、コミュニティは独自に学校を開校しなければならなかった。1991年、ボランティアの努力と国内外の寄付者の支援により、ネパール初のバサ語中等学校であるジャガット・スンダル・ブワネ・クティがカトマンズに開校した。[43]
一方、ネパール・バサという標準語の公式認定を得るための長年の努力がようやく実を結びました。1995年9月8日、政府はネワール語の代わりにネパール・バサという名称を使用することを決定しました。[49]しかし、中央統計局はそうしていません。[50]
批評家らが訴訟を起こす
1997年7月25日、カトマンズ首都圏市は、 1958年4月18日に可決され、1963年にパンチャーヤト政権によって取り消されていたネパール国を承認する政策を復活させると宣言した。[28]カトマンズ盆地の残りの市政府も、ネパール国を公式に承認することを次々に発表した。ラリトプル副首都圏市は7月14日、バクタプル市は7月23日、マディヤプル・ティミ市は9月10日、バネパ市は10月7日、ドゥリケル市は10月10日、キルティプル市は1997年9月15日である。
ネワール族がこの措置を歓迎した一方で、反対派は法廷に訴えた。ラル・バハドゥル・タパ、ヤギャニディ・ダハル、ハリ・プラサド・ポクレル、アチュット・ラマン・アディカリ、ドゥルバ・ラジ・テーベからなるグループは、ネパール最高裁判所にこの決定に反対する共同請願書を提出した。そして1998年3月18日、最高裁判所は、最終判決が出るまでカトマンズ首都圏がネパール・バサを使用することを禁止する執行停止命令を出した。[51] [52]
その後、1999年6月1日、最高裁判所は地方自治体の決定を違憲として破棄した。[53] [54]判決が言い渡された後、デモ参加者は抗議のためカトマンズを行進した。[55]
ブラックデー
ネワール族は6月1日をブラックデーと定め、最高裁判所がネパール・バサの地方自治体での使用を禁じた日を記念して抗議集会やデモを行っている。時には、抗議活動中に破壊行為が行われたり、警察が抗議者を逮捕したりする事態も起きている。[56]
ロクタントラ時代
2006年の第二次人民運動でシャー王朝が打倒され、ネパールは共和国となり、国民はより大きな言語の自由を得た。2007年の暫定憲法では、地方自治体や役所で母語を使用することは禁止されないと規定されている。[57]しかし、微妙な差別は依然として残っている。ネパール語で名前が付けられた組織は登録されず、自治体職員はネパール語で書かれた申請書の受理を拒否する。[58] [59]
参照
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