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玄学（簡体字:玄学、繁体字:玄學、拼音: Xuánxué、ウェード式: Hsüan 2 -hsüeh 2）は、新道教または新道教とも呼ばれ、六朝時代（222～589年）に成立した形而上学的な後古典中国哲学であり、修正と議論を通して道教と儒教の信仰を融合させた。この運動は、道教の文献と大幅に再解釈された儒教の文献の両方からその根拠を見出した。玄学、すなわち「神秘的な学問」は、特に分裂期の建康において、文化界で絶大な地位を占めるようになった。この概念は、中世初期の中国思想における、より抽象的で、非現実的で、理想主義的な傾向を表していた。玄学派の哲学者たちは、儒教と道教の要素を融合させ、 『易経』、『老子道徳経』、『荘子』を再解釈した。
その名前はまず玄（xuan）「黒い、暗い、神秘的、深遠、難解、秘儀的」という語と組み合わさってできた。それは老子道徳経の第一章（「玄之又玄，眾妙之門」）に出てくる。玄という言葉は文字通り、深く神秘的な濃い赤色を表している。老子道徳経では、道は玄として語られ、より具体的には、道の深遠さ、完全な不可侵性、そして深遠な神秘性を強調している。[ 1 ]
「学（ Xue ）」は「学ぶ、勉強する」という意味です。したがって、「玄学（xuanxue）」は文字通り「秘儀」「神秘」「深遠」の「学び」または「研究」を意味します。つまり、 「玄学」の意味は「神秘的または深遠なことの研究」と表現できます。
現代標準中国語では、玄学は「新道教」、「秘教」、「形而上学」、「心霊主義」、または「神秘主義」を意味することがある。熊世力の『意識の独自性に関する新論』では、玄学を「暗く/曖昧で/神秘的で/深遠な学問」と定義している。この概念は、「行動を起こさない」、「空」、「一と多」、「根と枝」、「持つことと持たないこと」、「感情的な反応」や「パターン」といった抽象概念で説明できる。[ 2 ]
現代中国語では、Xuanxueは占星術、風水、その他の一般的な宗教的芸術を指す場合もある。[ 1 ] Xuanxueの別の訳としては「闇の学問」がある。[ 3 ]
玄学は漢王朝（紀元前206年～紀元220年）後の中世初期の中国で興った。玄学は主に王弼（226年～249年）、何延（249年没）、項秀（223年頃～300年）、郭祥（312年没） 、裴維（267年～300年）といった少数の学者によって代表される。[ 1 ]一般的に、これらの学者は儒教の社会的・道徳的理解を道教の哲学とより調和するように再解釈しようとした。[ 1 ]漢王朝の玄学の哲学者たちは、聖人の教えを非難するのではなく、それを新しい方法で解釈することによって、国土の統一と調和を回復することに関心を持っていた。玄学の思想家たちは、道教と儒教の共通テーマを理解することで、両者の関係を再解釈し、自らの理論を発展させた。[ 1 ]この融合運動を通して、「玄学」が生まれた。後漢の儒学者たちは、漢の儒教を制限的で一般社会からかけ離れていると考え、道教の自然な人間の行動に関する考え方を取り入れようとした。しかし、こうした学者たちは、どのように取り入れるべきかについて意見が一致しなかった。道徳は自然から生じるものであり、自然に沿うべきだと主張する者もいれば、道徳を迂回して自然に直接従うのが自然だと主張する者もいた。また、道徳そのものが自然であり、儒教の偽善的な利用によって個性を制限している点を浄化する必要があると主張する者もいた。[ 4 ]玄学は、その注釈書の一部が唐代に儒教の標準的な解釈となったことから、儒教の発展における重要な段階を構成している。[ 4 ]
玄学の有力学者には、王弼と郭翔がおり、それぞれ『老子道徳経』と『荘子』の編者であり、主要な注釈者であった。 [ 1 ]例えば、『老子道徳経』には、注釈者の名にちなんで名付けられた2つの通説が存在する。「和尚公版」は道教の瞑想に関する記述を説明しているが、「王弼版」は説明していない。リチャード・ヴィルヘルムは、王弼の注釈によって『老子道徳経』は「魔術的瞑想の集成から自由な哲学的洞察の集まりへと変化した」と述べている。
正史玄学の主要な特徴の一つは、3世紀以降、政治家や知識人の間で行われた「清談」と呼ばれる集まりであり、魏晋時代や六朝時代には、知識人たちが伝統に疑問を投げかけ、自らの考えを共有した。 [ 5 ]これらの集まりは、後漢時代のより政治的な「清議」抗議運動が変容したものであり、清議抗議運動自体も政治的な抗議活動の延長線上にあるものであった。[ 5 ]玄学の多くは現実の生活から乖離しており、現実からの逃避を可能にしていた。
西暦5世紀、玄学は儒教、文学、歴史とともに国子鑑の公式カリキュラムの一部を形成した。[ 1 ]玄学は単一の思想学派を代表するものではないが、幅広い哲学的立場を包含している。
玄学の目的は、暗く不可解に見える道の本質と機能を明らかにすることである。玄学は、時間的にも空間的にも限定されたすべての現象（「名付け可能な」ものすべて、すべての動き、変化、多様性、つまりすべての「存在」）は、無限で、名付け不可能で、不動で、不変で、多様化しない、一つの非人格的な原理によって生み出され、維持されているという前提から始まった。[ 6 ]玄学は、決まった教義の学派というよりは、広範でダイナミックな知的戦線である。多くの玄学の学者は、「言葉では意味を完全に表現することはできない」と主張した。意味は言語の限定的な制約を超越するからである。玄学は、儒教と道教の思想を、新たな注釈と議論によって結びつけようとし、以前の哲学者によって設定された古典的な定義、教義、規則に取り組んでいる。[ 1 ]
玄学において「無」の概念は中心的なものです。「無」、「虚無」、「非存在」、「否定性」と訳されます。[ 7 ]道は文字通り、名も形もなく、物事の特性を持たないものとしてしか表現できません。道が「すべての生命の母」であることも玄学の思想の中心です。道はすべてのものの始まりであると同時に、表現不可能で非存在であるため、道は「暗い」または「神秘的」（玄）であると言われています。[ 7 ]
玄学は道と同一視されるべきではない。むしろ、玄学は目に見えないものの神秘と闇を研究する学問である。道は玄、すなわち哲学の中心となる神秘を表している。道は玄学の思想と教えの根底にある「神秘的学問」の主題／基礎を提供する。[ 8 ]
玄学は道の謎を解き明かすことを目的としているが、以前の道教の学派の復興と混同してはならない。[ 1 ]玄学は、当時の新しい現代的な言語を用いて、道の意味を解説する上で分析的な厳密さと明晰さを追求している。しかし、批評家たちは、玄学が道の繁栄を阻害し、難解であると判断し、「暗い」と非難することがある。[ 9 ]彼らは、「玄言」や「玄論」といった表現を軽蔑的な意味で用い、玄学は彼らにとって単なる回りくどい空論に過ぎないことを示している。このような文脈では、「玄」は「難解な」「不明瞭な」などと訳されることがある。[ 9 ]
玄学を単に「新道教」と分類することは、魏晋の思想家が「道教のレンズを通して儒教を再解釈した」に過ぎないという誤解を招く主張を強化することになる（Chan 2010: 5）。Chanは、玄（xuan）は中国語ですでに「曖昧」で「実体のない」ものであるため、玄学は「翻訳せずに、説明なしにしない」ことができると指摘している（Chan 2010: 6）。玄学はしばしば「深遠な学問」とも分類される。「深遠」は「暗い」よりも適切ではあるが、この分類には依然として曖昧さが残る。[ 9 ]
玄学は、ある学派を別の学派と対立させるような学問ではない。儒教と道教を調和させようとしたのではなく、むしろ明教と紫然の関係という本質的な問題に主眼を置いていたと考えることができる。[ 9 ]