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ネオカリスマ（第三波カリスマまたはハイパーカリスマとも呼ばれる）運動は、福音派 プロテスタントキリスト教内の運動であり、異言や信仰による治癒など、聖霊の賜物が現在利用可能であることを強調する多様な独立教会や組織で構成されています。ネオカリスマ運動は、ペンテコステ派（「第一波」）から始まり、カリスマ運動（「第二波」）によって推進されたカリスマ派キリスト教の伝統の「第三波」であると考えられています。[1] : 6 宗派を超えた独立カリスマグループの成長の結果、ネオカリスマは現在、第一波と第二波のカテゴリーよりも数が多いと考えられています。[2] 2002年時点で、約19,000の宗派またはグループがネオカリスマとして特定され、約2億9,500万人の個人信者がいます。[2]
歴史
カリスマ派キリスト教の「第一波」はペンテコステ派で、1901年に米国カンザス州で始まり、後にテキサス州、ロサンゼルス、そして他の国々に広まりました。[3] : 14–15 ペンテコステ派は独自の教会や組織を形成しましたが、1960年代までに聖霊の注ぎやしるしと不思議を重視する姿勢が主流のプロテスタント教派に影響を与え始め、「第二波」、つまりカリスマ運動が始まりました。[3] : 15 「第三波」と呼ばれるネオカリスマ運動は1980年代初頭に始まり、独立した土着のキリスト教グループの間でペンテコステ派の経験が広まった結果です。ネオカリスマ運動は1980年代に出現したが、アフリカの多くの教会は20世紀初頭にはすでにネオカリスマ的な傾向を示しており、一部の教会は土着の宇宙論といわゆる聖霊の賜物とを組み合わせていた。[3] : 15 ネオカリスマ教会が最も集中しているのは、アフリカ、アジア、ラテンアメリカである。[3] : 17–18 一部の地域、特にアフリカとラテンアメリカでは、ネオカリスマ派は、その霊的実践や、地元の宇宙論とキリスト教の信仰とを組み合わせていることを理由に、ペンテコステ派やカリスマ派から非難されることがある。[3] : 15
ピーター・ワグナーは、もともとこの形態のキリスト教を「第三の波」と呼び、教会成長運動の理論家であり、著書「霊的力と教会成長」で悪魔に対する霊的戦いの原則を提唱した。[4] [5] 1982年に ヴィンヤード教会協会を設立したジョン・ウィンバーは、著書「パワー・ヒーリング」で、キリスト教生活の要素として「奇跡的な治癒」の原則を提唱した。「パワー伝道」の流れは、ジョン・ウィンバーの研究を通じて発展し、著書「パワー伝道」を通じて広められた。[6] [7]ワグナーとウィンバーは、 1982年から4年間、フラー神学校で「しるし、不思議、そして教会成長」と呼ばれるネオカリスマ的な霊的賜物に関する講座を一緒に教えた。 [8]ワグナーはまた、悪魔が地理的な場所を支配していると信じられている領土霊の概念を普及させた。[9]ジョージ・オーティス・ジュニアは「スピリチュアル・マッピング」の創始者の一人です。これは第三波の信者の間で行われている実践で、建物や地理的位置の歴史を明らかにし、それらの歴史が現在の悪魔憑きにどのように影響しているかを理解します。[1] : 51 2002年には、約2億9500万人の信者を擁する約19,000の宗派またはグループがネオカリスマ派として特定されました。[2]
特徴の定義
会衆の統治という点では、教会の礼拝の単一の形式、構造、またはスタイルが、すべてのネオカリスマ派の礼拝と教会を特徴付けるわけではありません。ネオカリスマ派の分類は広く多様であり、ペンテコステ派やカリスマ派と見なされないが、聖霊の力と超自然的な兆候と不思議を重視するあらゆるグループが含まれます。[3] : 17–18 ペンテコステ派はペンテコステ派の宗派を構成し、カリスマ派はペンテコステ派の傾向を主流の宗派に持ち込みますが、ネオカリスマ派は正式な宗派とのつながりを持たない、土着の独立した超宗派および非宗派のキリスト教グループです。[3] : 17–18 教会 では、ネオカリスマ派という用語よりも非宗派という用語はより頻繁に使用されます。[10]
ネオカリスマ運動の信者は、ペンテコステ派やカリスマ派の信者と同様に、聖書の時代以降も聖霊の賜物が存在すると信じ、それを重視している。これらの霊的賜物、すなわちカリスマには、グロソラリア（異言）、癒し、預言などが含まれることが多いが、これらに限定されない。さらに、ネオカリスマ派のキリスト教徒は按手を行い、聖霊の「満たし」を求めるが、聖霊による洗礼の特定の経験は、これらの賜物を経験するのに必須ではないかもしれない。[11] [12]ネオカリスマ派の実践は、ペンテコステ派やカリスマ派の実践と非常によく似ているが、ネオカリスマ派が実践を説明するために使用する用語は、ペンテコステ派やカリスマ派が使用する典型的な用語とは明らかに異なる。[3] : 14 多くのネオカリスマ主義者は「終末」が近いと信じ、聖霊の力を呼び起こす執り成しの祈りを実践し、教会を地上の神の王国に変える手助けをすることが自分たちの仕事であると考えています。[13]
注目すべき実践
以下に挙げる実践と信念は、ネオカリスマ派の間では一般的ではあるものの、普遍的ではありません。しかし、教会や意見の多様性により、必ずしも以下のすべてに従う教会はありません。
霊的戦い
存在するとされる霊的な悪魔との戦いは、新カリスマ主義の教えや祈りにおいて重要な位置を占めている。悪魔祓いは、人や物が邪悪な霊的力から「解放」または救われるため、解放奉仕とも呼ばれる。 [1] : 10 霊的戦いという広い範疇に含まれる実践のサブセットであるスピリチュアル マッピングは、地域の歴史を注意深く観察することで汚れた土地、家屋、教会を発見し、その後地図上に描くプロセスである。この種のスピリチュアル マッピングの比較的よく知られた例は、テキサス州アマリロのRepent Amarilloというグループによるものである。[14]トラウマ的または邪悪な歴史が明らかになったと考えられる場合、先祖代々の領土的または歴史的な悪魔を追い払うことを目的とした大規模な悪魔祓いが組織されることがある。[1] : 58–59 「祈りの散歩」は、一部のネオカリスマ主義者の間で推奨されている霊的戦いの別の形態であり、霊的マッピングと関連しています。信者は、過去または現在、悪が起こったと信じられている地域を歩きながら、悪霊に対抗するために祈ります。[15] 領土の霊は関連する概念です。[9]ある学者は、霊的戦いは、より広範な福音主義では大きな役割を果たさなかったが、1980年代のワグナーの霊的戦いネットワークによって、福音主義において急速に、そして著しく重要性を増したと指摘しています。これは、「霊的戦いに関する新しい考えがあまりにも定着したため、多くのキリスト教徒は、それが最近になって導入されたとは考えもしなかったでしょう。支持者は、キリスト教の伝統に歴史的な前例があると主張することで、これに貢献しました。」[9]
パワー伝道
ネオカリスマ派の伝道では、聖霊への信仰を告白し、奇跡を行うよう油を注がれたキリスト教徒によって「しるしと不思議」がもたらされると考えられています。癒しや経済的繁栄は、このタイプの伝道で起こる「パワーエンカウンター」、つまり超自然的な行為の例です。[16]ネオカリスマ派は、福音のメッセージの共有に超自然的な不思議を伴うパワー伝道は、しるしのない伝道よりも効果的であり、1世紀のキリスト教徒が用いたタイプの伝道に似ていると信じています。[17]
構造改革
ネオカリスマ派の中には、教会の指導者の再構成に関心を持つ者もいる。それは、エペソ人への手紙第4章11～13節に記されている「ある者は使徒、ある者は預言者、ある者は伝道者、ある者は牧師、教師として、聖徒たちを整えて奉仕のわざに携わらせ、キリストの体を建て上げ、ついには、私たちがみな、神の子を信じる信仰と知識の一致に達し、成熟して、キリストの満ちあふれる徳の高さにまで達するためである」[18]とある。この一節には、使徒、預言者、伝道者、牧師、教師の5つの「役職」がある。牧師、教師、伝道者は福音派の教会によく見られるが、五重のミニストリーや新使徒的改革などのネオカリスマ派のグループや運動の中には、使徒や預言者を積極的に含めるよう教会組織を再構成しようとしているところもある[19]。
論争
様々なキリスト教団体が、ペンテコステ派やカリスマ派の運動が、グロソラリアなどの神秘主義や反知性主義に過度に注目していると批判している。[20]
2013年、福音派の牧師 ジョン・F・マッカーサーは、道徳的および財政的スキャンダルにつながった繁栄神学に対する大多数の支持、神が信者の必要に仕える者として提示されるニューエイジ運動との近さ、多数の偽預言、無秩序な礼拝など、カリスマ運動を「明らかに非聖書的」と評したいくつかの点で批判した。[21]ペンテコステ派のアッセンブリーズ・オブ・ゴッドUSA総監督ジョージ・O・ウッドは、ペンテコステ派とカリスマ派の教会で誤った行動と教えの孤立した事例があったことを認めたが、この運動は世界の福音化に大きく貢献したと述べた。[22]
参考文献
- ^ abcd マクラウド、ショーン（2015）。アメリカの所有物：現代アメリカにおける悪魔との戦い。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
- ^ abc バージェス、スタンレー・M.; ファン・デル・マース、エドゥアルド・M.、編 (2002)。「ネオカリスマ派」。ペンテコステ派とカリスマ派運動の新国際辞典。グランドラピッズ：ゾンダーヴァン。pp. 286–287。
- ^ abcdefgh バージェス、スタンレー・M.; ファン・デル・マース、エドゥアルド・M.、編（2003）。ペンテコステ派とカリスマ派運動の新国際辞典。グランドラピッズ：ゾンダーヴァン。ISBN 0-310-22481-0. OCLC 62596740.
- ^ Yannick Fer、「戦闘精神」の神学: Globalization autochtonie et politique en milieu pentecôtiste/charismatique、J. Garcia-Ruiz et P. Michel (編)、Néo-pentecôtismes、Labex Tepsis、52–64 ページ、 2016年。
- ^ ワグナー、ピーター C.霊的力と教会の成長、アルタモンテスプリングス、フロリダ州、ストラングコミュニケーションズ、米国、1986年。ISBN 0930525043
- ^ ジョン・ウィンバー (1986)。パワー伝道。サンフランシスコ: Harper & Row Publishers。ISBN 0060695323。
- ^ プラット、トーマス・D. (1991年春)。「対話の必要性: 第三の波運動の文献で提起された、しるし、不思議、奇跡、霊的戦いに関する論争の検討」。 『プネウマ: ペンテコステ派研究協会誌』13 :7–32。doi :10.1163/157007491X00024。
- ^ワグナー、C .ピーター（1988年）。聖霊の第三の波。ミシガン州アナーバー：ヴァインブックス。p.24。ISBN 0892836016。
- ^ abc Baker, Yvie Ruth (2021). ピーター・ワグナーからビル・ジョンソンまで:「新使徒的改革」の歴史と認識論(PDF) (学位論文).オタゴ大学. p. 93. 2024年4月19日閲覧。
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- ^ アーウィン・ファールブッシュ、ジェフリー・ウィリアム・ブロミリー、ヤン・ミリク・ロッホマン、ジョン・ムビティ、ヤロスラフ・ペリカン、キリスト教百科事典、Wm. B. Eerdmans Publishing、米国、2008 年、445 ～ 446 ページ
- ^ ヨンフン・リー『韓国における聖霊運動：その歴史的・神学的発展』、Wipf and Stock Publishers、米国、2009年、4ページ
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- ^ McConeghy, David Walker (2013).祈りの地理: 現代アメリカにおける場所と宗教(博士論文). カリフォルニア大学サンタバーバラ校. p. 75.
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- ^ ジョージ・トーマス・クリアン、マーク・A・ランポート、『米国キリスト教百科事典』第5巻、ローマン＆リトルフィールド、米国、2016年、87ページ
- ^ ジョン・ウィンバー (1986)。パワー伝道。サンフランシスコ: ハーパーとロウ、出版社。 34～35ページ。ISBN 0060695323。
- ^ “エペソ4:11–13、新改訂標準訳聖書”。2020年3月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年5月10日閲覧。
- ^ ウィーバー、ジョン（2016年）。『新使徒的改革：近代カリスマ運動の歴史』マクファーランド・アンド・カンパニー、87ページ。
- ^ ヴォルフガング・フォンデイ『ペンテコステ派：困惑する人のためのガイド』T&Tクラーク、英国、2012年、37～38ページ
- ^ マイケル・グリボスキー、ジョン・マッカーサーの『奇妙な火』本からの抜粋は、カリスマ運動をめぐる論争の炎がまだ燃えていることを示唆している。2020年10月10日アーカイブ、 Wayback Machine、christianpost.com、米国、2013年10月24日
- ^ アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの指導者ニコラ・メンジーは、ペンテコステ派とカリスマ派の間で「奇妙な炎」が起こっていることを認める。2020年10月10日アーカイブ、ウェイバックマシン、christianpost.com、米国、2013年10月29日
