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ネオ・ラッダイト運動、または新ラッダイト運動は、現代の多くのテクノロジーに反対する哲学です。[ 1 ]ラッダイトという用語は、一般的に、テクノロジー恐怖症の傾向を示す人々に対して、軽蔑的な意味で使われます。[ 2 ]この名称は、1811年から1817年にかけて活動したイギリスのラッダイト運動の歴史的遺産に基づいています。[ 1 ]オリジナルのラッダイト運動は、主に工業化に関連する技術改良の経済的影響に関心を持っていましたが、ネオ・ラッダイト運動は、より広範で包括的な技術改良への不信感を抱いています。
ネオ・ラッダイト運動は、指導者のいない、所属団体を持たないグループによる運動で、現代のテクノロジーに抵抗し、一部またはすべてのテクノロジーをより原始的なレベルに戻すことを主張している。[ 3 ]ネオ・ラッダイト運動は、テクノロジーの使用を消極的に放棄する、環境に有害なテクノロジーに抗議する、シンプルな生活を提唱する、またはテクノロジーを妨害するなど、以下の1つ以上の実践によって特徴づけられる。現代のネオ・ラッダイト運動は、反グローバリゼーション運動、アナーコ・プリミティヴィズム、急進的環境主義、ディープエコロジーと関連がある。[ 3 ]
ネオ・ラッダイト運動は、個人、コミュニティ、および/または環境に対する技術の影響への懸念に基づいています。[ 4 ]ネオ・ラッダイト運動は、すべての新技術に対して予防原則の使用を規定し、新技術が引き起こす可能性のある未知の影響のために、技術は採用される前に安全であることが証明されなければならないと主張しています。
1990年、統一運動を創設し、ラッダイトという言葉を再定義しようと試みたチェリス・グレンディニングは、「ネオ・ラッダイト宣言に向けた覚書」を発表した。この論文の中で、グレンディニングはネオ・ラッダイトを「無制限の技術が進歩を表すと説く、支配的な現代的世界観に疑問を呈する20世紀の市民――活動家、労働者、近隣住民、社会批評家、学者」と定義している。[ 5 ]グレンディニングは、コミュニティに破壊的である、あるいは物質主義的かつ合理主義的であると考える技術に反対を表明している。彼女は、技術は偏見を助長するため、短期的な効率性、生産と販売の容易さ、利益など、特定の価値観を永続させるために、特定の利益のために技術が作られたかどうかを問うべきだと主張している。グレンディニングはまた、技術を技術システムに導入する前に、個人的な利益ではなく、社会的、経済的、生態学的な影響を含む技術の二次的な側面を考慮する必要があると述べている。[ 5 ]
ネオ・ラッディズムは、新技術の開発を遅らせるか停止することを提唱している。ネオ・ラッディズムは、特定の技術を放棄するライフスタイルを推奨しているが、それはそれが未来にとって最良の展望であると信じているからである。学者のケビン・ロビンズとフランク・ウェブスターは、これを「自然と、より自然な共同体と想像されるものへの回帰」と表現している。[ 6 ]ネオ・ラッディズムは、産業資本主義に代わるものとして、アーミッシュやネパールとインドのチプコ運動のような小規模農業共同体を未来のモデルとして推奨している。[ 7 ]
ネオ・ラッダイト運動は、環境破壊[ 7 ] 、核戦争、生物兵器などの現在の問題を解決する新たな技術は、潜在的に危険な新たな問題を生み出すことなく解決できるものではないと主張している。[ 8 ] [ 9 ]
ネオ・ラッダイト運動は、新技術の影響についてしばしば厳しい予測を立てる。 技術の波及効果に関する統一的な見解は存在しないものの、ネオ・ラッダイト運動は、技術改革のない未来は悲惨な結果を招くと予測する。彼らは、現在の技術は人類と自然界全般にとって脅威であり、将来社会崩壊が起こる可能性、あるいは起こりうるとさえ考えている。
これらの予測には、コンピュータによる人間の代替による未来における人類の位置の変化、自然淘汰の欠如による人間の遺伝的衰退、人間の生物工学、遺伝子組み換え生物による災害、核戦争、生物兵器を含む技術力の悪用、監視、プロパガンダ、薬理学的制御、心理的制御による人類の統制、心理障害の増加、経済的および政治的不平等の拡大、広範な社会的疎外、コミュニティの喪失、大規模な失業として現れる未来への適応の失敗、近視眼性、人口過剰、過密による環境悪化を引き起こす技術などが含まれる。 [ 7 ]
グレンディニングは、1990年の論文「ネオ・ラッダイト宣言に向けた覚書」の中で、電磁技術、化学技術、原子力技術、遺伝子工学といった技術の解体を提案している。[ 5 ]彼女は、地域規模で社会的・政治的自由を促進する「新しい技術形態の探求」を支持している。
現代のネオ・ラッダイトは、緩やかに結びついたグループや無所属のグループなど、非常に多様な集団であり、「作家、学者、学生、家族、アーミッシュ、メノナイト、クエーカー、環境保護主義者、「堕落したヤッピー」、「年老いたフラワーチルドレン」、「テクノロジーのない環境を求める若い理想主義者」などが含まれる。[ 10 ]ラッダイトの中には、自分たちをテクノロジーの犠牲者と見なし、さらなる被害を防ごうとする者もいる（農薬誤用反対市民団体や未成年スマートフォン反対親の会など）。また、自分たちを自然の秩序の擁護者と見なし、テクノロジーによる環境破壊に抵抗する者もいる（アース・ファースト！など）。[ 10 ]
ネオ・ラッダイトの集会の一つは、1996年4月13日から15日にかけてオハイオ州バーンズビルのクエーカー教徒の集会所で開催された「第2回ネオ・ラッダイト会議」であった。2001年2月24日には、テクノロジーとグローバリゼーションの批判者を集める目的で、ニューヨーク市のハンター大学で「テクノロジーとグローバリゼーションに関するティーチイン」が開催された。 [ 10 ]この運動の創始者と見なされている2人は、グレンディニングとカークパトリック・セールである。著名なネオ・ラッダイトには、教育者のSDジョージ、生態学者のステファニー・ミルズ、セオドア・ロザック、クリフォード・ストール、ビル・マッキベン、ニール・ポストマン、ウェンデル・ベリー、アラン・マーシャル、ジーン・ログスドンなどがいる。[ 7 ] [ 10 ]しかし、ポストマンは自身をラッダイトとは考えていなかった。[ 11 ]
ネオ・ラッダイトの中には、社会変革を達成し、自分たちの主張を広めるために破壊行為や暴力を用いる者もいる。[ 12 ]
2012年5月、アンサルド・ヌクレアーレ社の幹部 ロベルト・アディノルフィ氏が銃撃された事件について、ある無政府主義者グループが犯行声明を出した。彼らは、2011年の東北地方太平洋沖地震と津波による死者は、福島第一原発事故そのものが原因ではないと述べたアディノルフィ氏を標的とした。
アディノルフィは、ヨーロッパの福島原発事故が我々の大陸で起こるのは時間の問題だとよく知っている。[...] 過去数世紀の科学は我々に黄金時代を約束したが、それは我々を自己破壊と奴隷化へと駆り立てている。[...] 我々の行動によって、科学者である君たちが世界にもたらしている苦しみのほんの一部を君たちに返すのだ。[ 13 ]
アメリカのテロリスト、テッド・カジンスキー（ユナボマーとしても知られる）は、当初は自分の小屋の近くの開発を妨害していたが、美しいと思っていた高原に道路が建設されたことを知り、体制への復讐に専念するようになった。1978年から1995年にかけて、カジンスキーは現代技術に対する全国的な爆破キャンペーンを展開し、多数の自家製爆弾を仕掛けたり郵送したりして、3人を殺害し、23人に負傷を負わせた。1995年の著書『産業社会とその未来』[ 14 ]の中で、カジンスキーは次のように述べている。
私たちが思い描く革命は、必ずしも政府に対する武装蜂起を伴うものではありません。物理的な暴力が伴う場合もあれば、伴わない場合もありますが、政治的な革命ではありません。その焦点は政治ではなく、技術と経済に置かれるでしょう。
2011年8月、メキシコにおいて、「野生を育む個人主義者たち」と名乗るグループまたは個人が、メキシコ州モンテレイ工科大学キャンパスで爆弾攻撃を実行した。標的は、同大学のビジネス開発センターおよび技術移転部門のコーディネーターであった。この攻撃と同時に、ナノテクノロジーとコンピュータサイエンスを批判するマニフェストが発表された。
セールは、ネオ・ラッダイトは暴力や破壊行為を行う動機がないと述べている。[ 15 ]セールが定義に大きく関わった「第2回ラッダイト会議」のマニフェストは、ネオ・ラッダイトを暴力行為を拒否する人々として再定義しようとしている。[ 10 ]
ジュリアン・ヤングによれば、マルティン・ハイデガーは哲学初期の段階ではラッダイトであり、近代技術の破壊とより古い農業社会への回帰を信じていた。[ 16 ]しかし、後期のハイデガーは技術を完全に否定的に捉えることはなく、その放棄や破壊を主張しなかった。[ 17 ]『技術への問い』 （1953年）の中で、ハイデガーは、近代の技術的「存在様式」は、自然界、植物、動物、さらには人間さえも「予備資源」、つまり目的を達成するための手段として搾取されるべき資源とみなすものであると主張した。[ 17 ]この「怪物性」を説明するために、ハイデガーはライン川の水力発電所を例に挙げ、ライン川を手つかずの自然の驚異から単なる水力発電の供給源に変えてしまうと述べている。この意味で、技術は単なる道具の集合体ではなく、道具的でグロテスクな、世界における存在様式であり、世界を理解する方法なのである。ハイデガーによれば、この存在様式は西洋における近代的な生活様式を規定するものである。[ 17 ]ハイデガーにとって、この技術的プロセスは最終的に存在者を非存在者に還元するものであり、ハイデガーはこれを「存在の放棄」と呼び、畏敬や驚きの感覚の喪失、そしてその喪失に対する無関心を伴う。[ 17 ]
現代における最初の主要な反技術思想家の一人は、フランスの哲学者ジャック・エリュールであった。エリュールは著書『技術社会』（1964年）の中で、論理的かつ機械的な組織化は「自然界を排除するか従属させる」と主張した。エリュールは、技術を、最大限の合理的効率を目指す組織的方法と技術の総体と定義した。エリュールによれば、技術には人間の関心をかき消す傾向のある推進力がある。「技術的に重要なのは、収量、生産量だけである。これが技術の法則であり、この収量は、肉体と魂を含む人間の全面的な動員によってのみ得られる。そしてこれは、人間のあらゆる精神的力を搾取することを意味する。」[ 18 ]産業革命期のイギリスでは、機械を使う方が人を使うよりも安上がりになった。ヨークシャー、ランカシャー、チェシャー、ダービーシャー、ノッティンガムシャーの5つの州では、機械の警備のために雇われた人々を脅迫する小規模な反乱が起こった。[ 19 ]政治的および技術的拡大のもう一人の批判者は、 『機械の神話』を書いたルイス・マンフォードである。エリュルの見解は、悪名高いアメリカのネオ・ラッダイト・テロリスト、テッド・カジンスキーの思想に影響を与えた。カジンスキーのマニフェストの冒頭には、「産業革命とその結果が人類にとって災厄であった」とある。[ 14 ]技術進歩の妥当性に疑問を呈した他の技術哲学者には、アルバート・ボルグマン、ドン・イデ、ヒューバート・ドレイファスなどがいる。[ 7 ]