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ナチスおよびナチス協力者（処罰）法（ヘブライ語: חוק לעשיית דין בנאצים ובעוזריהם, תש"י-1950）は、1950年にイスラエル第1回クネセトで可決された法律で、1933年から1945年の間にナチス・ドイツ、ドイツ占領下のヨーロッパ、または他の枢軸国の支配下にあった地域でユダヤ人およびその他の迫害された人々に対して行われた犯罪の訴追のための法的枠組みを提供するものである。この法律の主な対象は、ナチスに協力したとされるホロコーストのユダヤ人生存者、特に囚人監督官（「カポ」）とユダヤ人ゲットー警察であった。この法律は、協力者と見なされた人々に対する生存者の怒りによって制定された。そして、コミュニティを「浄化」したいという願望。
この法律は、人道に対する罪、戦争犯罪、そして「ユダヤ人に対する犯罪」に加え、様々な軽犯罪を犯罪として規定している。また、事後適用、域外適用、通常の証拠規則の緩和、そして法律で定められた最も重大な犯罪に対する強制的な死刑など、多くの異例な規定が含まれている。
この法律に基づき、1951年から1972年の間に約40人のユダヤ人協力者とされる人物が裁判にかけられ、そのうち3分の2が有罪判決を受けた。こうした裁判は非常に物議を醸し、犯罪行為当時、迫害を受け死の脅威にさらされていた人物を裁くという道徳的ジレンマから、裁判官や法学者から批判されてきた。この法律に基づいて起訴された非ユダヤ人は3人で、その中にはアドルフ・アイヒマン（1961年）とジョン・デミャニュク（1987年）の著名な事件も含まれる。アイヒマンとデミャニュクの弁護士はともにこの法律の有効性を争ったが、イスラエルとアメリカの裁判所はともにこの法律を支持した。
The Holocaust was a genocide committed primarily by Nazi Germany that claimed the lives of six million Jews living in Germany and German-occupied Europe.[1] Many Jews were forced into Nazi ghettos where a Jewish leadership (known as Judenrat) and Jewish Ghetto Police were appointed to execute Nazi orders. Refusal to hand over other Jews to the Nazis to be killed could result in execution.[2] The Jewish Ghetto Police was perceived as "the most hated Jewish organ during the Holocaust", according to Rivka Brot.[3] In Nazi concentration camps, a small number of Jews were recruited to become prisoner functionaries known as "kapos", which had the responsibility of supervising other prisoners and executing the orders of concentration camp guards. Not all prisoner functionaries were collaborators; some were considered to have "behaved honorably". Becoming a kapo could mean the difference between a chance to survive and near-certain death.[4] However, among other survivors functionaries are remembered for their brutality; survivors often charged that Jewish kapos were "worse than the Germans".[5]
Following World War II, some alleged collaborators were subject to extrajudicial violence and even murder from other Holocaust survivors.[6][7] In order to maintain order, postwar Jewish communities in displaced-persons camps set up "honor courts" that would judge alleged collaborators, handing down sentences of public condemnation and social ostracism. Similar clashes also erupted in Mandatory Palestine and informal honor courts were operated by landsmanshaften (organizations for immigrants from a certain country) and the World Zionist Congress.[6] After World War II, many Holocaust survivors immigrated to Israel; by the late 1950s, they consisted one-quarter of the population.[8]
ホロコースト生存者の中には過去を忘れたいと願う者もいたが、新しい国家はナチス協力者を一切含まないべきだと考える者もいた。[ 9 ] 1948年から、ホロコースト生存者の中には、他のホロコースト生存者がナチス協力者であったと主張する嘆願書をイスラエル警察に提出する者もいたが、これらのケースで訴追する法的根拠はなかった。法学者オルナ・ベン＝ナフタリとヨゲブ・トゥヴァルによれば、ナチスおよびナチス協力者（処罰）法の起草者は、イスラエルのホロコースト生存者の怒りを鎮めることを実利的な観点からその目的と見ていた。[ 10 ]しかし、多数の生存者のうち苦情を申し立てたのはわずか数十件に過ぎず、大衆の要求とは言えないと主張する他の著述家はこれに異議を唱えている。[ 11 ]法律が可決された当時、イスラエル社会ではナチスのジェノサイドがどのように行われたかについての理解は限られていた。[ 12 ]
1949年8月、副検事総長ハイム・ウィルケンフェルドによって「ユダヤ人戦争犯罪人に対する法律」が起草された。[ 13 ] [ 14 ] 1949年12月26日、ジェノサイド犯罪（防止及び処罰）法が第1回クネセトの最初の本会議に提出された。1948年のジェノサイド条約をイスラエル法に成文化する遡及適用のない法律であり、最終的に1950年3月29日に可決された。[ 15 ] [ 16 ]
On 27 March 1950, Minister of Justice Pinkhas Rosen introduced the bill to prosecute Nazi collaborators, now renamed "Nazis and Nazi Collaborators (Punishment) Law", to the Knesset with an expanded scope that, in theory, would enable the prosecution of Holocaust perpetrators as well as collaborators.[17] Rosen said, "It is assumed that Nazi criminals, who could be charged on the basis of the crimes included in the law, would not dare come to Israel."[18] Instead, "the law will apply less to Nazis than to their Jewish collaborators who are here in the State of Israel", Rosen said, invoking the Hebrew phrase "let our camp be pure", derived from Deuteronomy 23:14.[19][20] Some Knesset members, including Hanan Rubin and Eri Jabotinsky, believed that Nazis might eventually be tried under the law either via extradition or other means.[20] However, the majority saw the provision for the prosecution of Nazis as symbolic rather than a genuine possibility.[21]
Knesset members debated exactly what form the punishment of Nazi collaborators would take. Nahum Nir and Yona Kesse argued for an institutionalized version of the honor courts that would be heard by a jury (in Israel, all trials are heard by a judge) and perhaps dispense moral rather than legal punishments. This proposal was rejected both out of a desire for harsh punishments and to avoid fragmenting the legal system.[22]Ya'akov Gil, the former chief rabbi of the Jewish Brigade, sponsored a successful proposal to add the offense "crimes against the Jewish people" to the law, in addition to war crimes and crimes against humanity.[21]
Lawmakers explicitly rejected a proposal by Zerach Warhaftig (United Religious Front) that would have distinguished offenses by Nazis and collaborators.[23] Wilkenfeld explained, "If a Nazi in a concentration camp beat inmates, and a Jewish kapo in the same camp did the same – how can we create a provision for each of them?"[24][14] Warhaftig rejected this, saying "The Nazi was a murderer and the Jew was forced to act as he did".[24][14] He was in the minority; the final version of the law made no distinction between acts committed by an SS guard and a Jewish prisoner.[14]
Mapam politician Yisrael Bar-Yehuda strongly rejected a suggestion to permit excusing conduct under duress or in self-defense:
I am opposed to … this kind of person being relieved [of legal responsibility] because he did what he did out of cowardice. If a person was told that if he did not kill another person, his daughter would be raped and killed, and, to save his daughter, he killed someone else, he is not, to my mind, relieved of criminal responsibility, even if he did all he could to prevent it.[14]
This attitude was based ideologically on his party's close association with the Zionist youth movements that led ghetto uprisings, often in opposition to the Jewish leadership. From this point of view, anyone who joined the Judenrat or the Jewish Ghetto Police, or became a kapo, was automatically considered a traitor.[14] This strict view was opposed by members of other parties, including Warhaftig, who did not see joining such institutions as a criminal act in of itself. In the end, the Knesset adopted a strict and limited form of exculpation, also rejecting Bar-Yehuda's suggestion that anyone who served in the underground should be granted immunity.[25]
The law originally carried a 20-year statute of limitations from the time the offense was committed for offenses less serious than murder, which was retroactively repealed in 1963.[26]
第1条は、人道に対する罪、戦争犯罪、および「ユダヤ人に対する犯罪」を対象としており、第11条(b)項に基づく情状酌量事由が証明されない限り、すべて死刑が義務付けられています。情状酌量事由が証明された場合は、最低刑は懲役10年です。人道に対する罪と戦争犯罪の定義は、ニュルンベルク憲章の定義と非常によく似ていますが、対象期間が第二次世界大戦の勃発ではなくナチス政権の開始まで延長されている点が異なります。[ 15 ] [ 27 ]「ユダヤ人に対する犯罪」は、1948年のジェノサイド条約の文言に基づいています。[ 28 ] [ 15 ]ジェノサイド条約とは異なり、「ユダヤ人の宗教的または文化的資産および価値を破壊または冒涜すること」（別名文化的ジェノサイド）および「ユダヤ人に対する憎悪を扇動すること」（ジェノサイドの扇動とは対照的に）は、「ユダヤ人に対する犯罪」に含まれます。[ 28 ]この法律で訴追されるためには、犯罪は「敵国」（ナチス・ドイツ、ドイツ占領下のヨーロッパ、または他の枢軸国が支配する地域）で犯されていなければならない。[ 29 ]この法律は、被害者グループ（ユダヤ人）、期間（1933～1945年）、場所（ヨーロッパ）が1つに限定されているのに対し、ジェノサイド条約は普遍的に適用される。[ 30 ]
Articles 2 to 6 define offenses that do not carry a mandatory death penalty.[30] Article 2 covers various "crimes against persecuted persons" which are derived from the standard criminal code and applied as if they had been committed in Israel.[31] Article 3 outlaws "membership in enemy organization"; its language parallels the Nuremberg Charter's language against criminal organizations.[30][32] Article 4 covers offenses committed "in a place of confinement... against a persecuted person", which are also derived from the Israeli criminal code. This article was intended to cover crimes by functionaries in concentration camps and ghettos which were not severe enough to fall under Article 1.[33] Article 6 criminalizes "delivering up persecuted person to enemy administration", which according to Ben-Naftali and Tuval was primarily aimed at the actions of Jewish councils. Article 7 criminalizes the blackmail of persecuted persons, with an up to seven-year sentence if the accused "received or demanded a benefit (a) from a persecuted person under threat of delivering up him or another persecuted person to an enemy administration; or (b) from a person who had given shelter to a persecuted person, under threats of delivering up him or the persecuted person sheltered by him to an enemy administration".[23] According to Ben-Naftali and Tuval, these last two articles are the only ones that make an (implicit) distinction between perpetrators and collaborators.[23]
Article 10 enumerates the circumstances that would lead to the acquittal of the defendant: if he acted to save himself from the danger of immediate death, or if his actions were intended to avoid worse consequences. Such circumstances did not excuse any of Article 1 crimes or murder. Article 11 lays out the only two circumstances that can be taken into account for the mitigation of sentencing: "that the person committed the offence under conditions which... would have exempted him from criminal responsibility or constituted a reason for pardoning the offence", assuming that the accused tried to mitigate the consequence of the offence, or that it was committed with the intent to avoid a more serious outcome.[34][35]
Several provisions in the law are considered "exceptional":[36][37][38]
法律が可決されてから 15 か月以内に、イスラエル警察はホロコースト生存者から少なくとも 350 件の苦情を受けました。[ 39 ] 訴追を恐れて国外に逃亡した人もいました。[ 40 ]最初の 6 か月で、司法長官は法律に基づいて少なくとも 15 人を起訴し、全員を人道に対する罪を含む少なくとも 4 つの罪で告発しました。[ 41 ]検察官は当初、役人として勤務した者は無罪が証明されるまで有罪とみなし[ 42 ] [ 43 ]、ナチスと共謀していたと考えていました。[ 41 ] 1952 年まで、判決は厳しく、裁判官は平均 5 年の懲役を言い渡しました。[ 42 ] 1952年、イェヘズケル・エニグスター/ユングスターは人道に対する罪で有罪判決を受け、死刑を宣告されたが、この判決はイスラエル最高裁判所の控訴審で覆され、刑は2年の懲役に減刑された。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]エニグスター事件の後、検察官はユダヤ人被告を第1条の罪で起訴することをほとんど避け、彼らをホロコーストの加害者と区別した。[ 46 ]
ダン・ポラットによれば、1958年のカストナー裁判（ルドルフ・カストナーが最終的に協力者としての罪を免れた名誉毀損裁判）の判決は、別の変化をもたらした。被告は善意を持っていたが悪事を働いた人々として見なされるようになったのだ。1961年のアドルフ・アイヒマン裁判では、検察官ギデオン・ハウスナーがユダヤ人職員から協力者としての罪を取り除こうとしたが、その後、被告はナチスの犠牲者として見なされることが増えた。このパラダイムは、元ユダヤ人警察官ヒルシュ・バレンブラットを敵組織への所属で起訴した検察官ダヴィッド・リバイによって挑戦を受けた。バレンブラットが有罪判決を受けていれば、他の何万人ものイスラエル国民も有罪とみなされる可能性があったため、リバイの上司はこのような事態を避けるために起訴を取り下げるよう命じた。バレンブラットは他の罪でも有罪判決を受けたが、最高裁判所は1964年に、自分の命を守るために役人としての地位に就いた者を罰するのは不適切だと判断して、有罪判決を覆した。[ 47 ]特に悪質な行為については追加の裁判が行われ、1972年まで続いた。[ 48 ]
1951年から1972年の間に、ナチスに協力したとして告発されたユダヤ人に対する裁判が約40件行われた。[ 49 ] [ 50 ] 1995年の裁判所命令により多くの記録が封印されているため、正確な数は不明である。[ 51 ]判明している事件では、被告の3分の2が有罪判決を受け、1人を除いて全員が懲役刑を言い渡され、平均刑期は28か月であった。[ 50 ]ユダヤ人被告で「ユダヤ人に対する犯罪」で起訴された者はいなかった。[ 52 ]告発された犯罪のほとんどに文書が残されていないため、裁判はほぼ完全に証人の証言に依拠していた。[ 53 ]しかし、イスラエルの裁判官と検察官は、証人の記憶がトラウマによって歪められていたり、報復願望などの理由で未確認の情報を証言に加えたりした証人がいたため、すべての証人の証言が信頼できるわけではないことに気づいていた。[ 54 ]尋問または裁判を受けた者で、不正行為の責任を認めた者はいなかった。[ 41 ]
イスラエルの歴史家イディス・ゼルタルは、裁判について次のように書いている。
ゲットーや収容所における恐怖、抑圧、虐待の日常的な体制を暴露し、収容者の肉体が食い尽くされるずっと前に、彼らの人間性や道徳的強さが消し去られていたことを明らかにし、ナチスによって作り出された実存的かつ道徳的な地獄、迫害された者を迫害者に、犠牲者を不本意な加害者や自らの抑圧の共犯者に変貌させた恐ろしい逆さまの世界を白日の下に晒した。[ 55 ]
2014年、ジャーナリストのイタマル・レヴィンはファイルへのアクセスを求めたが、プライバシーを理由に拒否された。[ 56 ]レヴィンは訴訟を起こしたが、2021年初頭の時点では、ファイルの調査を担当する警察官は報告していなかった。[ 56 ]当時、国立公文書館長だったヤアコフ・ロゾウィックは、ファイルのうち120件を自ら読み、ファイルの公開によって容疑者とされた人々のほとんどが無罪になると考えている。[ 56 ]
この法律に基づいて裁判にかけられた非ユダヤ人はわずか3人だった。[ 49 ]この法律に基づく最初の裁判は、スロバキアからのユダヤ人追放の責任を問われたアンドレイ・バニクに関するものだった。ポラットによれば、非ユダヤ人を最初に裁判にかけるというタイミングは「明らかに象徴的な価値のために選ばれた」ものだった。[ 49 ] [ 57 ]バニクはキリスト教に改宗したユダヤ人の妻とともにイスラエルに来たが、生存者によってすぐにフリンカ警備隊 の一員だと特定され[ 58 ]、法律が成立する前に警察から初めて尋問を受けた。[ 59 ]最終的に彼は無罪となった[ 60 ]。彼に対する証言は信頼できなかったからである。裁判官は、特に1人の証人が「意図的に嘘をついたか、幻覚に苦しんでおり、自分が経験したかもしれないことを想像して、それを全く根拠なく被告に帰している」と判断した。[ 61 ] イスラエルに住む他の非ユダヤ人も逮捕され、ナチスの協力者として起訴された。その中には、ハンガリー人のウェイター、アルフレッド・ミラーも含まれており、彼は生存者からナチスに引き渡したと告発されたが、後に裁判なしで無罪となった。ポラットによれば、裏切りを経験したユダヤ人の中には、非ユダヤ人は皆ナチスの協力者だと疑う者もいたという。[ 59 ]
1960年、ホロコーストの主要な加害者であるアドルフ・アイヒマンはアルゼンチンで拉致され、裁判を受けるためにイスラエルに連行された。[ 62 ] 1961年4月11日に始まった彼の裁判は、ニュルンベルク裁判では二次的なものとされていたユダヤ人に対する犯罪について教育することを目的として、テレビで放映され、国際的に放送された。[ 63 ]検察官のハウスナーはまた、以前の裁判で明らかになったユダヤ人職員の描写に異議を唱えようとし、彼らを最悪の場合、ナチスの命令を実行せざるを得なかった犠牲者として描き、道徳的に疑わしい行為の「グレーゾーン」を最小限に抑えようとした。[ 64 ]ハウスナーは後に、入手可能な公文書は「アイヒマンに10倍の刑を宣告するのに十分だった」と書いているが、それでも彼は、被告に会ったことのない人を含む100人以上の証人を召喚し、教育的な目的をとった。[ 65 ]
アイヒマンは、ユダヤ人に対する犯罪、ユダヤ人と非ユダヤ人の両方に対する人道に対する罪、戦争犯罪など、15件の法律違反で起訴された。[ 66 ]すべての罪状で有罪判決を受けたアイヒマンは死刑を宣告された。彼は最高裁判所に上訴したが、最高裁は有罪判決と刑を確定した。イツハク・ベン＝ツヴィ大統領はアイヒマンの減刑の要請を却下した。イスラエルで今日まで唯一の司法処刑となったアイヒマンは、1962年5月31日にラムラ刑務所で絞首刑に処された。[ 67 ]
この法律に基づく最後の裁判は、イワン・デミャニュクの裁判であった。[ 49 ] [ 68 ] [ 69 ]彼は1987年に「ユダヤ人に対する犯罪」、「人道に対する犯罪」、「戦争犯罪」、「迫害された人々に対する犯罪」で有罪判決を受けた。[ 49 ] [ 70 ]有罪判決は、トレブリンカ絶滅収容所の「イワン雷帝」として知られる悪名高い看守として彼を特定した6人の目撃者の証言に基づいていた。[ 71 ]当時裁判所が入手できなかった証拠はこの特定に疑問を投げかけ、デミャニュクの有罪判決は合理的な疑いを理由に最高裁判所によって上訴で覆された。[ 72 ] 2011年、彼はドイツでソビボル絶滅収容所の看守として2万8000人の殺害を幇助した罪で有罪判決を受けた。[ 68 ]
アイヒマンの弁護人ロバート・セルヴァティウスは、イスラエル裁判所がアイヒマンの犯罪を管轄する権限と、事後法かつ域外適用法であるとして法律の有効性に異議を唱えた。モシェ・ランダウ判事は、それは有効なイスラエル法であると答えた。地方裁判所は判決の中で、英国法の判例に基づいてその法律を詳細に正当化した。[ 73 ]判決ではまた、「国際法の下で犯罪を裁く管轄権は普遍的である」とも述べられている。[ 74 ]セルヴァティウスはまた、その法律で処罰される犯罪の被害者が当時イスラエル国民ではなかったため、その法律は無効であると主張した。これに対し、裁判所は、国際法に違反した犯罪者に対して、犯罪の被害者が誰であろうと、その被害者が持つ処罰する自然権を行使することは「すべての主権国家の道徳的義務」であると述べた。[ 75 ]
セルヴァティウスは、アイヒマンの最高裁判所への上訴の際に再びこの法律に異議を唱え、イスラエル建国以前に外国の地で犯した行為について外国人を裁くこの法律は国際法に反すると主張した。最高裁判所は上訴を棄却し、「地方裁判所は判決において、これらの主張を徹底的かつ深く、最も説得力のある方法で処理した」と述べた。[ 76 ]それにもかかわらず、裁判所は、イスラエル法の基礎となっている国際法および英国法に従って、この法律の完全な正当化を行った。[ 76 ]裁判所は、遡及法や外国領土にいる外国人に適用される法律を禁止する国際原則は存在しないと判決を下した。さらに、この法律はイスラエル法に国際原則を確立しようとするものであるため、国際法に合致しているとした。[ 77 ]
デムヤニュクの弁護士は、米国連邦裁判所での身柄引き渡し手続き中に、イスラエル法の有効性にも異議を唱えた。オハイオ州北部地区連邦地方裁判所は、デムヤニュクの訴えを退けた。フランク・J・バティスティ首席判事は、同法は「普遍的管轄権」という国際法の原則に合致しており、既に違法であった行為を処罰するための法的枠組みを提供するに過ぎないため、違憲な遡及効はないと述べた。[ 78 ] [ 79 ]
ハイム・コーン司法長官は、この法律に基づいて数十件の起訴状を提出した。後に彼は、「ホロコーストを自ら経験していない我々には、あの地獄に閉じ込められていた時の人の行動、意図、制約について裁く能力も権利もない」と述べた。[ 80 ]イスラエルの裁判官は、ホロコースト生存者にこの法律を適用することについて意見が一致していなかったが（被告に寛大な裁判官は生存者自身である傾向があった）、法学教授のマーク・A・ドラムブルによれば、「判決は、委任された任務に対する不安でうずくまっている」という。[ 81 ]苦情の中には、協力者を裁くことでナチスの加害者の罪が軽減されるというものもあった。[ 81 ]最高裁判事のイツハク・オルシャンは、バレンブラットの有罪判決を覆し、「これは歴史の問題であり、裁判所の問題ではない」と判断した。[ 82 ]
ランダウは同事件の判決の中で次のように記した。
我々が、そこにいた人々の立場に立ったことがないのに、人間性を根絶することを第一の目的とする政権による激しい迫害を受けていたにもかかわらず、最高の道徳水準に達しなかった「取るに足らない人々」を批判するのは、傲慢で独善的であろう。我々は、ごく少数の人しか持ち得ない道徳的行動の基準に従って法律を解釈してはならない。ナチスおよびナチス協力者法を含む刑法の禁止事項は、特別な英雄のために書かれたのではなく、普通の弱点を持つ普通の人間のために書かれたのである。[ 83 ] [ 12 ]
この法律は過去の出来事にのみ適用されるため、報復的正義として特徴づけられてきた。[ 84 ] [ 38 ] [ a ]最高裁判事シュヌール・ザルマン・チェシンによれば、この法律の目的は「イスラエルの敵への復讐」であった。[ 38 ]
カポ裁判は報道機関の注目を比較的集めなかったが、多くのホロコースト生存者が法廷に出廷し、審理を傍聴した。[ 85 ] [ 86 ]イスラエルのジャーナリスト、トム・セゲフによれば、新聞は「汚くて恥ずべき」とみなされる話を報道することに消極的だったという。[ 85 ]リヴカ・ブロートは、法律の枠組みが事件を生存者間の争いに変えてしまい、イスラエル社会全体の関心を引かなかったと書いている。[ 87 ]
エニグスターの死刑判決が覆された後、イェディオト・アハロノト紙の編集長ヘルツル・ローゼンブルムは、1952年4月8日付けの同紙に判決を称賛する論説を掲載した。ローゼンブルムは、ドイツ人のホロコースト加害者でユダヤ人に対する犯罪を主な理由として処刑された者はいないと主張し、「このような状況下で、最も耐え難い圧力の下で行動した少数のユダヤ人協力者を絞首刑にするのは不当である」と主張した。 [ 88 ]また、「そこには異なる道徳法則が支配していた」ことを考慮すると、そのような立場になかった者が判断することは困難、あるいは不可能であると主張した。[ 89 ]
マパイ党の機関紙『ダヴァル』の1962年の記事によると、多くのイスラエル人は裁判に対して複雑な感情を抱いていた。「結局のところ、被告人たちも、犯罪を実行するにあたって、ある意味ではナチスの獣の犠牲者だった。彼らは弱さゆえに、前例のない犯罪、そして自国民に対する犯罪に加担した道徳的な犠牲者だったのだ。」[ 90 ]
共著した法学教授のマイケル・バジラーとフランク・テュルクハイマーは、カポ裁判に関する章の結論について意見が一致しなかった。バジラーは「クネセトで決して可決されるべきではなかった悪法」を非難した。彼は、「強制収容所におけるユダヤ人の極めて想像を絶する状況」を理由に、ユダヤ人生存者がそのような犯罪で刑事法に基づいて裁かれるべきではないと主張した。[ 91 ]一方、テュルクハイマーは「収容所の恐ろしい環境下でも、カポは選択することができた。残虐行為を選んだ者は、ユダヤ人であることや強制収容所の囚人であるという理由だけで処罰を免れるべきではない」と主張した。[ 92 ]
別の記事で、バジラーとジュリア・シェッパッハは、この法律の「意図は、イスラエル人がヨーロッパのユダヤ人の絶滅に対する恥ずべき対応とみなしていたものから距離を置くことだった可能性が最も高い」と主張し、イスラエルにおけるホロコースト生存者に対する一般的な敵意と軽蔑、つまり「屠殺場に連れて行かれる羊のように」行ったと見なされていた生存者を考慮に入れるべきだと主張している。[ 15 ] ゼルタルは、裁判は「あらゆる意味で粛清」であり、この法律は「ナチスの軽微な協力者を処罰するための法律」と名付けた方がより正確だったと主張している。[ 55 ]彼女は、この法律が可決されてから10年間、「この法律の下で裁判を受けた被告人のうち、直接的または間接的に1人の死を引き起こしたとして起訴されたり有罪判決を受けた者は一人もいなかった」という事実を強調している。 [ 93 ] [ 85 ]
ポラットは、裁判に参加した検察官の中には、裁判を忘れたり、法律の議論から意図的に省略したりした者がいたことを発見した。[ 94 ]さらに、ヤド・ヴァシェムなどのイスラエルの機関がこの問題を公式発表から省略し、実際には「犠牲者のイメージを損なうことを恐れて、カポ裁判の記憶を抑圧してきた」と非難している。[ 95 ]ポラットはこの省略を、イスラエル人がホロコーストの犠牲者に過度に同一化しているという、より広範な傾向の一部と見なしている。[ 96 ]
リヴカ・ブロートは、「刑法は無罪か有罪かの2つの結果しか認めない」と指摘している。彼女の見解では、これはこの2つの極の間に存在した「グレーゾーン」という現象に対処するには不十分な枠組みである。[ 87 ]ドラムブルによれば、「法律には語彙や繊細さが欠けており、法廷はカポの行為を裁くための不適切な手段であった」[ 97 ]、そして法律の「非難、有限性、明確さの追求は、迫害されたユダヤ人をナチスとして効果的に構築した」[ 52 ] 。ベン・ナフタリとトゥヴァルは、この法律は一般の人々を考慮せずに起草され、生存者の想像上の共同体から「協力者」（歴史的には彼らもまた犠牲者であった）を追放し、代わりに「法律が認めた唯一の他のカテゴリー、すなわちナチス」に分類することを目的としていたと結論付けている。[ 98 ]
イスラエルの法学教授モルデハイ・クレムニッツァーによれば、法律においてホロコースト加害者とユダヤ人協力者の境界線が曖昧になっていることは、ユダヤ人が自分たちに対する犯罪の責任を負っているとするホロコースト否定論者の主張を彷彿とさせる。クレムニッツァーは「刑法は勇敢な抵抗を要求すべきではない」と主張している。 [ 12 ]したがって、強制的な協力への参加は犯罪化されるべきではなく、ナチス協力者の訴追においては緊急避難の抗弁が認められるべきである。[ 99 ]複数の著者が、カポの裁判を、ドミニク・オングウェンやオマル・カドルなど、戦争犯罪を犯した現役または元少年兵の2010年代の裁判と比較している。[ 100 ] [ 101 ]