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道徳的狂気とは、知的障害、妄想、幻覚などの明らかな異常がないにもかかわらず、異常な感情や行動を示す精神障害の一種を指す。これは19世紀後半まで、ヨーロッパとアメリカで広く認められた診断名であった。
医師のジェームズ・コールズ・プリチャードは、 1835年に著書『精神異常およびその他の精神障害に関する論考』の中で、精神障害を説明するためにこのフレーズを初めて使用した。[ 1 ]彼は道徳的狂気を次のように定義した。「自然な感情、情緒、傾向、気質、習慣、道徳的性向、および自然な衝動の病的倒錯から成る狂気であり、関心や認識および理性機能の著しい障害や欠陥はなく、特に狂気的な錯覚や幻覚はない。」[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
道徳的狂気の概念は、プリチャードが認めた医師フィリップ・ピネルの研究に負うところが大きかった。ピネルは、部分的な情動性狂気のみの精神疾患について記述していた。彼の概念Manie sans délire (ラテン語– mania sine delirio ; フランス語– folie raisonnanteまたはfolie lucide raisonnante、monomanie affective ; ドイツ語– Moralisches Irresein [ 5 ] ) は、妄想のない狂気を指していた。つまり、その人は一つの領域でのみ狂っていると考えられており、そのため個人の人格は歪んでいるかもしれないが、知的能力は損なわれていないと考えられていた。[ 6 ]
当時、「道徳的」という言葉は、もともとフランス語から来ており、必ずしも倫理観を指すのではなく、個人の感情的、あるいは内面的な深さを意味することもあった。[ 7 ]
「道徳的狂気」という用語は、トーマス・アーノルド（医師）とベンジャミン・ラッシュが、狂気の結果として彼らが見たもの、つまり感情や道徳感覚の混乱や歪みを指す際に、以前に使用していた。しかし、この用法は、プリチャードによるこの用語の診断上の定義、すなわち狂気の一形態とはほとんど関係がなかった。[ 8 ]
プリチャードは、精神異常を「健康で自然な精神状態からの逸脱によって現れる慢性疾患」と定義した。そして、大きく分けて4つのカテゴリーを提案した。道徳的精神異常は、知性ではなく、人の感情や習慣からのみ生じるように見える障害を指す。他の3つのタイプは、知的異常の程度が増していくもので、特定の思考の流れに限定された部分的な錯乱、話題に関係なく「狂乱状態」を意味する完全な躁病、そして最後に、思考間のあらゆるつながりが崩壊した状態、すなわち支離滅裂または認知症である。
プリチャードは、初期の疾病分類学者、すなわちソヴァージュ、サガール、リンネらが、幻覚を伴う医学的状態と、堕落した欲望や感情を伴う状態を区別していたと考えていた。しかし、精神医学において、錯乱を伴わない狂気を明確に区別した最初の人物はピネルであり、精神異常は常に知的つながりの欠陥や誤った認識から生じるというロックの広く受け入れられた公理に反するものだと彼は考えている。しかし、ピネルの概念は、特に怒りや暴力を伴う情念の狂乱に焦点を当てていた。プリチャードにとって、典型的な症候群はむしろ極端な奇行の一形態であり、彼は後にピネルのタイプを本能の狂気と呼ぶことになる。[ 8 ]
プリチャードは、精神をさまざまな機能や能力に分けようとする能力心理学として知られる学派の支持者であったが、頭蓋骨の特定の部分の下にそれらを位置づけようとする骨相学の支持者ではなかった。彼はまた、知性ではなく感情や気質の障害を想定する医師ナッセに関連する学派の影響も受けていた。 [ 8 ]プリチャードはまた、ハインロートによって開発された複雑な分類体系を検討し、その体系のさまざまな区分にある多くの障害は、「道徳的狂気」という見出しの下に単純にまとめられるだろうと結論付けた。彼はまた、そのカテゴリーは「パラパシア」または、モノマニアとの類推から「パトマニア」とも呼ばれる可能性があると示唆した。
後者の用語は、ピネルの後を継いだ医師エスキロールによって、一つの領域にのみ固執または過剰がある精神病の一形態を指すために導入された。エティエンヌ＝ジャン・ジョルジェもこれを広く用いた。精神機能の分裂が原因であると理論づけられた。プリチャードは、知的（道徳的ではない）精神病の最初のカテゴリーを、単一狂気と同等とみなした。これは、道徳的狂気の症状が増大し、全体として単一狂気へと退化する可能性があることを意味した。[ 9 ]「表面的には、単一狂気は道徳的狂気よりもさらに限定された精神錯乱の一形態のように見えることがある。」[ 10 ]しかし、対照的にエスキロールは、道徳的狂気を単に単一狂気の一形態とみなした。[ 11 ]
現代におけるこの用語の誤解は、19世紀の文脈における「道徳的」という言葉の二重の意味に由来する。エルドマン・ミュラーは、1899年の道徳的狂気に関する包括的な論文の中で、「道徳的狂気の概念における道徳という言葉は、エスキロールの用語では情動という言葉に由来し、道徳を徳のある、あるいは倫理的なと訳すのは、この言葉の二重の意味による誤解の結果である」と述べている。[ 12 ]ピネルによれば、妄想のない躁病（manie sans délire）は道徳的能力とは何の関係もなかった。[ 13 ]道徳的狂気は、知的能力は影響を受けないが情動や感情が損なわれ、患者が何らかの激しい本能（ instincté fureur ）に駆り立てられる精神錯乱の一形態であった。[ 13 ]
同様に、道徳的治療という用語は、必ずしも倫理的実践として定義されるのではなく、一連の心理社会的技術を指していました。[ 14 ]ピネルの指導の下、患者は鎖や手枷から解放されました。[ 15 ]プリチャードは、道徳的治療技術と、瀉血、下剤、嘔吐などの伝統的な医療治療を組み合わせて使用しました。
プリチャードは、この障害を感情と道徳の両面から捉えていたようだ。宗教的で保守的な人物であった彼は、道徳と宗教の衰退、そして利己主義の増大という認識に、ある種の憂鬱感を抱いていた。こうした衰退の原因を、工業化や資本主義に関連する社会経済的発展に帰する者もいた。プリチャードは、これを人間の意識、アイデンティティ、判断力の問題と捉え、自然からかけ離れた文明社会では、人間の自然な感情が不均衡になるという理論にも影響を受けていた。しかし、彼は道徳的狂気をより洗練された感情の堕落と結びつけ、それは富裕層に多く見られるものだと考えていた。つまり、人は善悪の区別はできるものの、「人生の営みにおいて品位と礼儀をもって行動する」ことができなくなるのだと考えたのだ。プリチャードはまた、頭蓋骨の隆起の大きさによって評価される脳の特定の領域に精神と人格の側面を局在化しようとする骨相学の発展にも異議を唱えていた。代替案としては、精神障害を気質に帰属させ、当時の近代的な体液説では内臓や神経系に抽象的に位置づけ、判断力は形而上学的または宗教的な要素であると主張することであった。[ 8 ]
後に、モーズリーは道徳的狂気を、道徳的意志力や道徳感覚の欠如の兆候として論じた。D・H・テュークは、道徳的狂気は感情に起因するように見えるかもしれないが、多くの場合、意志の「高次中枢」の弱体化によるものであると主張し、そのため「抑制性狂気」という新しい名称を提案した。
道徳的狂気と偏執狂は、当時のヴィクトリア朝時代の小説や映画で描かれていた。どちらも正常な精神の異常であるという点で共通していたが、前者はシステム的な機能不全であり、後者は孤立した異常であった。[ 16 ]
この診断カテゴリーの概念化につながった背景は、ジョン・ロックが提示した狂気の定義（妄想症状が必須とされていた）に対する精神科医（この用語は現代の精神科医にほぼ相当する）の不満から生まれたことは間違いない。法廷裁判では、この定義は精神科医にとって大きな困惑の種となっていた。なぜなら、妄想症状が明確に示されない限り、裁判官は精神異常の訴えを考慮しなかったからである。[ 17 ]
精神異常とされる個人の非自発的入院に関して、プリチャードは道徳的狂気の診断を用いることに慎重であった。その理由の一つは、典型的な患者である教育を受けた階級が精神病院制度を非常に軽視する傾向があったからである。プリチャードは、最終的には個人の精神状態と能力の評価に帰着すると示唆する傾向があった。彼は、監禁の根拠として財産と社会秩序を強調した。「これらの取り決めの中で、公共秩序の維持が主要な目的であり、第二の目的は精神異常者の財産と家族の利益の保全である。」[ 8 ]
結局、道徳的狂気の概念は、 1843年のマクノートン規則に体現され、今日でも参照されているように、妄想の明確な存在を必要とする正統的な精神異常の法的弁護を変えることはなかった。[ 8 ]それにもかかわらず、現代の責任の概念は、ベンジャミン・ラッシュの著作における診断の予見を含め、宗教的常識的実在論に関連する自由意志の概念の文脈において、道徳的狂気に関する医学的および法的やり取りを通じて部分的に形成されてきた。[ 18 ]
道徳的狂気は遺伝的に受け継がれる退廃の一形態としてますます認識されるようになり、[ 12 ] 19世紀末から20世紀にかけて、道徳的愚鈍さや欠陥の考え方、そして反悪徳道徳衛生運動と結びついた。[ 19 ]
道徳的狂気の診断カテゴリーが精神病質障害の直接の前身であるという考えには、複数の著者が注意を促している。歴史家のFA Whitlockは次のように述べている。「ピネルとプリチャードの例と、今日精神病質人格に分類されるものとの間には、かすかな類似点もない」[ 17 ]。プリチャードの「道徳的狂気」は、妄想がないという共通点しかない行動障害の包括的な用語であり、現代の反社会性人格障害の診断カテゴリーとは関連がない。[ 20 ]しかし、Whitlockは、この診断が世紀の変わり目にかけて徐々に道徳的愚鈍へと変化し、それが現在の精神病質の概念のようなものへと変化したと示唆している。[ 21 ]
精神科医のコッホは、道徳的狂気の概念をより科学的にしようと試み、1891年に「精神病質的劣等性」（後の人格）という表現を使うことを提案した。これは、明らかな知的障害や病気がないにもかかわらず、継続的かつ硬直的な非行や機能不全のパターンを指す。この診断は先天的な障害を意味し、道徳的な判断なしに行われるべきものであったが、コッホはキリスト教信仰に深く根ざしていたとされている。[ 22 ] 20世紀半ばになると、「精神病質」という用語は、攻撃的で反社会的な人格と特に関連付けられるようになった。精神分析医によってより一般的な性格障害の概念が使われるようになり、後に精神医学は人格障害という現在の用語を採用した。[ 23 ]