ミドラーシュ・ハラハー

ミドラーシュ・ハラハー（ヘブライ語： מִדְרָשׁ הֲלָכָה）は、ヘブライ語聖書における出典を特定し、これらの節を法の信憑性の証拠として解釈することにより、伝統的に受け継がれてきた613のミツヴォット（戒律）を 解説した、古代 ユダヤ教のラビによるトーラ研究の方法であった。

ミドラーシュ・ハラハーという用語は、聖書の言葉自体の明白な意味を正しく解釈することによって、または特定の解釈規則を適用することによって、新しい法律を導き出すことにも適用されます。

ミドラーシュという言葉は、文字通り「探す」または「尋ねる」という意味のドラシュという言葉に由来していますが、実際には解説を意味します。 ^[1] ミドラーシュは「解説されたもの」、またはもっと簡単に言えば、ラビによる解説（トーラーまたはトーラーに基づく法律と倫理）に焦点を当てた作品です。^{[2] [3]この言葉は}、タンナのミドラーシュの編集物またはタンナの解説プロセスにのみ適用されます。^{[4] [5]}

しかし、一般的に使用されるミドラシュという用語自体は、ミドラシュ・アガダーという用語の省略形になっています。ミドラシュ・アガダーは、ミドラシュ・ハラハーとは対照的に、聖書に基づいた非法的なタンナの解説です。ミドラシュ・ハラハーはアガダー的ではないため、ミドラシュの一般的な省略形の意味と混同されることがあります。代わりに、ミドラシュ・ハラハーの産物は、主にミシュナーとベライサなどの法的な著作です。

「ミドラーシュ・ハラハー」という語句は、ナフマン・クロクマルによって初めて使用されました。^[6]タルムードの表現はミドラーシュ・トーラー= 「トーラーの調査」です。^[7]これらの解釈は、聖典のテキストの実際の意味に対応するとみなされることが多く、したがって、トーラーの正しい説明はハラハーの証明とその存在理由を伴うと考えられていました。

ミドラーシュ・ハラハーでは、 3つの区分が区別されます。

• 古いハラハーのミドラーシュ、すなわち最初の 2 世代のソフェリムとタンナイムのミドラーシュ。
• 新しいハラハーのミドラーシュ、または次の 3 世代のタンナイムのミドラーシュ。
• 聖書の一節をハラハーの実際の証拠としてではなく、単にハラハーの示唆や裏付けとして解釈した、数人の若いタンナイムと多くのアモライムのミドラーシュ（ zekher le-davar、asmakhta）。

古いハラハーは、個々の法律の範囲と範囲を定義することだけを目指し、実際の生活のどのような状況で特定の規則が適用され、その結果はどうなるかを問うものでした。したがって、古いミドラーシュは、テキストの正確な解釈とさまざまな単語の意味の正しい判断によって、聖典に含まれる法律を正確に定義することを目指しています。採用されている解釈の形式は、単純な辞書学の1つであり、非常に簡潔です。

いくつかの例を挙げると、古いミドラシュ・ハラハーのスタイルがわかるだろう。このハラハーは、ra'ah (出エジプト記 21:8) という語を「不快にさせる」(メヒルタ、ミシュパティム) と訳しているが、これはラビ・エリエゼルの解釈とは相容れない。be -miksat (出エジプト記 12:4)という表現は、このハラハーによれば「数」しか意味しないが、この古いハラハーは、この表現から、過ぎ越しの子羊を屠殺する際には、屠殺者はそれを食べる人の数を知っていなければならないという規則を導き出している。^[8]

祭りの暦の決定はナシとその評議会の決定に全面的に依存しているという記述は、レビ記 23:37 に由来しており、不完全な書き方のotam (彼ら) はattem (あなた)と読み替えられ、「あなたがたはこれを宣言しなければならない」という解釈は、この句の本来の意味に合致していると見なされている。^[9]ある節で同じ単語の 2 つの異なる形が伝えられ、1 つはテキストに書かれ ( ketib )、もう 1 つは伝統的な読み方 ( qere ) である場合、ハラハーはどちらかを誤りとすることを望まず、両方の形が正しいと見なされるように単語を解釈する。このように、レビ記 25:30 は、qereによると「城壁で囲まれた都市」という意味だが、ketibによると「城壁で囲まれていない都市」という意味で、かつては城壁があったが、今はもうない都市を指していると説明されている。^[10]同様にレビ記11:29も説明しています。^[11]クロクマルによれば、^[12]ケティブは、ハラハーによる解釈がテキストに含まれることを望んだソフェリム自身によるものでした。例えば、上記のオタムとアテムの場合、彼らは意図的にヴァヴという文字を省略しました。

新ハラハーは、単一の節の単なる文字通りの意味に限定せず、論理的推論や他の節との組み合わせなどによって、問題のテキストの文言から結論を引き出そうとしました。したがって、そのミドラーシュは、古いハラハーの単純な解釈とは異なります。それは、時間の経過とともにますます拡大され、発展した特定の一般原則に従って聖書を扱い（タルムードを参照）、その解釈は言葉の単純な意味からますます離れていきます。

古いハラハーと新しいハラハーの解釈方法の違いを示す例をいくつか挙げる。エジプトで最初に祝われた過越祭、すなわち出エジプトの過越祭は、その後の過越祭とは異なっていたというのが一般的な見解だった。最初の過越祭では、発酵させたパンの禁止は1日だけだったのに対し、その後の過越祭ではこの制限が7日間にまで及んだのだ。ガリラヤのラビ・ホセが代表する古いハラハー^{[13]は、出エジプト記13章の、一般に受け入れられているものとは}異なる文の分割に基づいて解釈している。つまり、13章4節の最初の言葉である「この日」という言葉を13章3節と結び付けて、「この日は発酵させたパンを食べてはならない」としている。新しいハラハーでは、13章4節を「ハヨム」と読み、セムコット（連結）の原則によって伝統的なハラハーを裏付けている。つまり、「酵母を入れたパンは食べてはならない」と「あなたがたはこの日、出て来た」という二つの文は、文法的には分離されているものの、本文では直接隣接しており、互いに影響を及ぼしている。^[14]古いハラハーが本文の単語の明白な意味とみなしたものを、新しいハラハーは文の共起から推論する。

古いハラハーの単純な解釈と新しいハラハーの不自然さの間の大きな相違は、上に引用した不浄に関する律法の説明方法の違いによっても明らかである。両方のハラハーは、死体との接触であろうと他の原因であろうと、人が不浄であれば、過越祭に参加できないことは自明であるとみなしている。^[15]新しいハラハーは、הの上に点があるにもかかわらず、rechokahと読み、祝宴への参加から除外されるにはどれだけ離れなければならないかを決定するderekh (「道」または「道」) を指すものとしている。しかし、死体以外の物との接触によって不浄となった者は過越祭に参加できないというハラハーの根拠を見つけるために、この節 (レビ記 9 10) のish という言葉の繰り返しは、他のすべての汚れの場合を含むことを意図していると説明している。

この方法の違いにもかかわらず、古いハラハーと新しいハラハーのミドラーシュはどちらも、自分たちが聖書の真の意味だけを追求したと信じていました。彼らの解釈と推論は、彼らには実際にテキストに含まれているように見え、彼らはそれが正しい聖書の解説であるとみなされることを望んでいました。したがって、どちらも聖書の節とそれを説明するハラハー、またはより正確にはそこから派生する ハラハーに言及するという点で、聖書の解釈の形式を持っています。

このような形式で、すなわち、その元となった聖書の一節と一緒に述べられた法律には、ミドラーシュという名前が付けられ、一方、最終的には聖書に基づいているものの、確立された法令として独立して引用される法律はハラハーと呼ばれます。2 番目の種類のハラハー集成はミシュナーとトセフタであり、1 番目の種類の集成はハラハーのミドラーシュです。この名前は、これらをハガディックのミドラーシュと区別するために付けられています。なぜなら、これらにはハガディックな部分もありますが、大部分はハラハーを含んでいるからです。これらの集成では、独立したハラハーとミドラーシュのハラハーの境界線は明確に引かれていません。

ミシュナとトセフタにあるミシュナヨット（単一段落単位）の多くはミドラーシュのハラハーである。^[16]一方、ハラハーのミドラーシュには、聖書の根拠を述べずに独立したハラハーが含まれている。 [ ^17]この混乱は、2つの形式のハラハーの編集者がお互いの文章を借用したという事実によって説明される。^[18]

ハラハーのミドラーシュは、聖書の解釈を副次的な目的としていたため、モーセ五書の本文に従って配列された。創世記には法的性質の事柄がほとんど含まれていないため、この書にはハラハーのミドラーシュはなかったと思われる。一方、モーセ五書の他の4つの書にはそれぞれ、ラビ・アキバ派とラビ・イシュマエル派のミドラーシュがあり、これらのミドラーシュの大部分が現在でも現存している。出エジプト記のハラハーのミドラーシュはラビ・イシュマエル派のメキルタであり、ラビ・アキバ派のそれはラビ・シモン・バー・ヨハイのメキルタであり、そのほとんどはミドラーシュ・ハ・ガドルに収められている。^[19]

ラビ・アキバ派のレビ記のハラハーのミドラーシュは、「シフラー」または「トーラート・コハニム」という名前で存在します。ラビ・イシュマエル派のレビ記のミドラーシュもありましたが、断片のみが保存されています。^[20]ラビ・イシュマエル派の民数記のハラハーのミドラーシュは「シフラー」です。ラビ・アキバ派の「シフラー・ズッタ」は、ヤルクト・シモニとミドラーシュ・ハガドルに抜粋が残っているだけです。^[21]ラビ・アキバ派の申命記のシフラーの中間部分は、その本のハラハーのミドラーシュを形成し、ラビ・イシュマエル派の別のミドラーシュは、ホフマンによって存在したことが示されています。^[22]しかしながら、各ミドラーシュをそれぞれラビ・イシュマエル派とラビ・アキバ派に帰属させることは、あまり厳密に主張されるべきではありません。なぜなら、シフレはメキルタの教えの一部を短縮した形で繰り返しており、ミドラーシュ・ハガドルに含まれるメキルタはアキバのミドラーシュから多くの教義を取り入れているからです。^[23]

ミドラーシュのハラハトも、2つのタルムードに散在している。タルムードに出てくる多くのハラハのバライト（口伝法の伝統）は、実際にはミドラーシュであり、それぞれのハラハの聖書的根拠に言及し、しばしば冒頭で本文を引用しているという事実からわかる。エルサレム・タルムードでは、ミドラーシュのバライトはしばしばケティブ（「それは書かれている」）で始まり、その後に聖書の一節が続く。現存するミドラーシュには見られないタルムードのミドラーシュのバライトの例から、後者の種類の作品の多くが失われたと推測される。^[24]

アモライムが聖書からタンナイのハラコットを推論する際に使用するミドラシュは、しばしば言葉の文字通りの意味から非常に離れています。同じことは、若いタンナイによる多くの説明にも当てはまります。これらは主に、聖書に基づいていないハラコットの解説として現れますが、聖書の言葉で関連付けたり、裏付けたりすることが望まれます。タルムードでは、バライターの解釈について、「聖書の文章は単なる裏付け（アスマクタ）であるべきだ」とよく言っています。この種類の説明には、シフラ^[25]やシフレ^[26]に多く含まれています。タンナイはまた、聖書の言葉を証拠（「レアヤ」）として引用するのではなく、ハラカの単なる示唆（「ゼケル」、文字通り「思い出させる」）として、またはハラカへの言及（「レメズ」）として引用していると率直に言うことがよくあります。^[27]

• ラビ文学

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "MIDRASH HALAKAH". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. 文献:

• Z. Frankel、Hodegetica in Mischnam、pp. 11-18、307-314、Leipsic、1859 年。
• A. Geiger, Urschrift、pp. 170-197、Breslau、1857年;
• D. ホフマン、Zur Einleitung、ハラチシェン・ミドラーシム、ベルリン、1888年。
• Nachman Krochmal、Moreh Nebuke ha-Zeman、セクション 13、143-183 ページ、Lemberg、1863 年。
• HM ピネレス、ダルカ シェル トーラー、168 ～ 201 ページ、ウィーン、1861 年。
• IH Weiss, Dor, i. 68-70 et passim, ii. 42-53.

• ジェイ・M・ハリス『Midrash Halachah』『ケンブリッジユダヤ教史第4巻：後期ローマ・ラビ時代』ケンブリッジ大学出版局（2006年）。