ゲオルク・ミュラー(本名ヨハン・ゲオルク・フェルディナント・ミュラー、1805年9月27日- 1898年3月10日)は、キリスト教の伝道者であり、イングランドのブリストルにあるアシュリー・ダウン孤児院の院長を務めた。彼はプリマス・ブレザレン運動の創始者の一人である。後に分裂した際には、彼のグループはオープン・ブレザレンと呼ばれた。
彼は生涯で10,024人の孤児の世話をし、[ 1 ] [ 2 ]孤児たちに教育の機会を与えたため、一部の人々からは貧しい人々をイギリス社会における本来の身分以上に引き上げたとして非難されたほどだった。彼は117の学校を設立し、12万人以上の人々にキリスト教教育を提供した。
1829年、ミュラーはロンドンのユダヤ人キリスト教振興協会を通じて、イギリスのユダヤ人のために働くことを申し出た。彼はその年の3月19日にロンドンに到着したが、5月中旬には病に倒れ、生き延びられないと思った。彼は療養のためテインマスに送られ、そこで生涯の友となるヘンリー・クレイグに出会った。 [ 3 ]ミュラーは9月にロンドンに戻ったが、10日後に再び体調が悪くなり始めた。彼は、研究のために家に閉じこもっていたことが健康状態の悪化の原因だと考えた。彼は協会に説教のために派遣してくれるよう頼んだが、返事はなかった。11月末までに、彼は協会が自分にとって適切な場所かどうか疑問に思い、12月12日に去ることを決意したが、手紙を書く前に1か月待つことにした。ミュラーは12月31日に短い休暇のためにイギリスのイースト・デヴォンのエクスマスに戻り、そこでさまざまな集会で説教を行った。彼は1月初旬に協会に手紙を書き、「主が私に導かれるままに時間と場所に関して働くことを許していただけるなら、協会に留まることを検討していただきたい」と要請した。協会は1830年1月27日の会合でこれを拒否し、その旨をミュラーに書面で伝え、こうしてロンドン協会との関係は終わった。彼はエクスマスからテインマスに移り、クレイグで何度か説教を行った。その結果、会衆の何人かが彼に留まって、デヴォン州シャルドンのエベネゼル礼拝堂の牧師として年俸55ポンドで働いてほしいと頼んだ。1830年10月7日、彼はアンソニー・ノリス・グローブスの妹であるメアリー・グローブスと結婚した。10月末、彼は定期的な給与を放棄した。この慣習は教会員が義務感から献金するようになり、願望から献金するようになる可能性があると考えたからである。彼はまた、教会の座席の貸し出しを廃止し、それが富裕層に不当な名声を与えると主張した(主にヤコブの手紙2章1-9節に基づく)。[ 4 ]
ミュラーは1832年5月25日にイギリスのブリストルに移り、ベセスダ礼拝堂で働き始めた。ヘンリー・クレイグと共に、他の宣教活動にも専念しながら、亡くなるまでそこで説教を続けた。1834年、彼は国内外のキリスト教学校や宣教師を支援し、聖書やキリスト教の小冊子を配布し、聖書を基盤としたデイスクール、日曜学校、成人学校を提供する目的で、聖書知識協会を設立した。[ 5 ] 1835年2月末までに、男子校2校と女子校3校の計5校のデイスクールが設立された。[ 6 ]政府の支援を受けず、自発的な寄付のみを受け入れたこの組織は、ミュラーの死までに1,381,171ポンド[ 1 ](現在の価値で約1億1300万ポンド[ 7 ])を受け取り、支出した。この資金は主に孤児院の支援と、約285,407冊の聖書[ 1 ] 、 1,459,506冊の新約聖書[ 1 ] 、および244,351冊のその他の宗教文書[ 1 ]の配布に使用され、これらは20の言語に翻訳された[ 8 ] 。この資金は、ハドソン・テイラーなど、世界中の他の「信仰宣教師」の支援にも使用された[ 9 ]。この活動は今日まで続いている。

ミュラー夫妻による孤児支援活動は1836年に始まり、ブリストルのウィルソン通り6番地にある借りた自宅を30人の少女の住居として整備した。その後まもなく、ウィルソン通りにあるさらに3軒の家が少女だけでなく少年や年少の子供たちのために改装され、最終的には世話できる子供の収容人数は130人にまで増加した。
1845年、成長が続くにつれ、近隣住民は騒音や公共施設の妨害について苦情を申し立てたため、ミュラーは300人の子供を収容できる別の建物が必要だと判断し、1849年にブリストルのアシュリー・ダウンに新しい施設が開設された。設計図の作成を依頼された建築家は、無償で作成してもよいかと尋ねた。[ 10 ] 1870年5月26日までに、5つの施設に1,722人の子供が収容されていたが、2,050人分のスペースがあった(1号館 - 300人、2号館 - 400人、3、4、5号館 - 各458人)。翌年には、1号館に280人、2号館に356人、3号館と4号館に450人、5号館に309人の孤児がいた。[ 11 ]
こうした状況の中、ミュラーは財政的な支援を求めることも、借金をすることも決してなかった。5軒の家を建てるのに10万ポンド以上かかったにもかかわらずである。彼は何度も、子供たちに食事を与えるために必要な数時間前に、頼んでもいないのに食料の寄付を受け、神への信仰をさらに強めた。ミュラーは、神が寄付者の心に触れ、孤児たちのために食料を用意してくれるよう、絶えず祈っていた。例えば、よく記録されているある出来事では、家の中に食べるものが何もないにもかかわらず、子供たち全員がテーブルに座っているときに朝食への感謝が捧げられた。彼らが祈りを終えると、パン屋がドアをノックし、全員に十分な量の焼きたてのパンを持ってきた。また、牛乳配達人は、孤児院の前で荷車が故障したため、たくさんの新鮮な牛乳をくれた。[ 12 ] 1842年2月12日の自伝的記述には、次のように書かれている。
今朝、主の兄弟が私のところに来て、数分話した後、新しい孤児院の備品のために2000ポンドをくれました。これで全ての費用を賄うことができます。おそらく、必要な額よりも数百ポンド多くもらえるでしょう。主は、御業に絶対に必要なものだけを与えてくださるだけでなく、惜しみなく与えてくださいます。この祝福は、言い表せないほどの喜びで私を満たしました。主は、過去1195日間の私の何千もの祈りに完全に答えてくださったのです。[ 13 ]

ミュラーは特定の個人から寄付を募ることは決してなく、あらゆる必要を全能の神に委ねていた。彼は、自身の活動を支援してくれる人々に、領収書を作成するために氏名と住所を知らせるよう求めた。領収書には、寄付者が次回の年次報告書が発行されるまで保管し、報告された金額と自分が寄付した金額を確認できるようにしてほしいという依頼が印刷されていた。画像に書かれている文言は次のとおりです。「私の仕事量が大幅に増加したため、必要に応じて、私の代わりに寄付金の領収書に署名する権限を、私の助手2名(ローフォード氏とライト氏)に委任することにしました。寄付者の皆様には、領収書を保管し、受け取ったすべての寄付金を記録した報告書の「補足資料」と照合して、寄付金が適切に使用されたことをご確認いただくようお願い申し上げます。「補足資料」は、氏名と住所をお知らせいただいたすべての寄付者の皆様に報告書とともに送付されます。すべての寄付者の皆様(匿名で寄付される方も含め)には、寄付金が手元に届いた時点で受領確認をさせていただけるよう、ご協力をお願いいたします。また、受領確認をされたにもかかわらず、1週間以内に領収書が届かない場合は、速やかにご連絡ください。もちろん、英国国外から寄付される方の場合は、この期間を延長する必要があります。」ジョージミュラー」。1ファージング、3,000ポンド、古いティースプーンなど、すべての贈り物が記録された。[ 14 ]会計記録は綿密に保管され、精査のために公開された。[ 15 ]
毎朝朝食後には聖書朗読と祈りの時間があり、孤児院を出る子どもたちには聖書と着替え2着が入ったブリキのトランクが贈られた。子どもたちはきちんとした服装をし、教育も受けていた。ミュラーは高い水準を維持するために検査官まで雇っていた。実際、孤児院を出る年齢の子どもたちのために見習い、職業訓練、家事使用人などの仕事を確保する彼の努力のおかげで、近隣の工場や鉱山は十分な労働者を確保できなかったと多くの人が証言している。
1875年3月26日、71歳になったミュラーは、1870年に最初の妻を亡くし、1871年にスザンナ・グレース・サンガーと結婚した後、17年間にわたる宣教旅行を開始しました。下の表は、彼らの旅の日付と目的地の一覧です。

ミュラーは常に、自分のために贈られた贈り物から旅費と宿泊費を支払うつもりだった。しかし、旅の途中で誰かがホテルの宿泊費を支払ってくれた場合は、ミュラーはその金額を帳簿に記録した。[ 16 ]
彼は20万マイル以上を旅した。彼の語学力のおかげで、英語、フランス語、ドイツ語で説教することができ、彼が話せる3つの言語を使えないときは、彼の説教は滞在先の言語に翻訳された。[ 16 ] 1892年に彼はイギリスに戻り、1898年3月10日にニュー・オーファン・ハウス3で亡くなった。
彼はブリストルのアーノス・ベール墓地に埋葬された。彼の葬儀には、彼が設立した孤児院の子供1,500人を含む1万人が参列した。[ 17 ] [ 18 ]

ジョージ・ミュラーの著作を導いた神学は広く知られていないが、彼が20代半ばに「聖書のみを判断基準として重んじるようになった」経験によって形成されたものである。
彼は自身の物語の中で次のように記録している。
[...] 神の言葉だけが霊的な事柄における私たちの判断基準であり、それは聖霊によってのみ説明され、そして、私たちの時代も昔も、聖霊はご自身の民の教師であるということです。聖霊の働きについては、それまで私は経験的に理解していませんでした。実際、一般に三位一体と呼ばれる祝福された各位格の働きについても、私は経験的に理解していませんでした。父なる神が世界の創造の前に私たちを選び、私たちの救いの驚くべき計画が父なる神に由来し、また、その計画を実現するためのすべての手段を定めたことを、私はそれまで聖書から見ていませんでした。さらに、御子は私たちを救うために律法を成就し、その要求を満たし、それによって神の聖さをも満たし、私たちの罪に対する罰を負い、こうして神の正義を満たしたということも、私はそれまで見ていませんでした。さらに、聖霊だけが、私たちの生まれながらの状態について教え、救い主の必要性を示し、キリストを信じることを可能にし、聖書を解説し、説教を助けてくださる、などと教えてくださるのです。特にこの最後の点を理解し始めたことが、私に大きな影響を与えました。主は、解説書や他のほとんどすべての本を脇に置き、ただ神の言葉を読み、研究することによって、それを経験的に試すことができるようにしてくださったのです。その結果、私が部屋に閉じこもり、祈りと聖書の黙想に専念した最初の晩、数ヶ月かけて学んだことよりも、わずか数時間で多くのことを学びました。しかし、特に大きな違いは、そうすることで魂に真の力が与えられたことです。私は今、学んだことや見たことを聖書の試練によって試し始め、試練に耐えた原則だけが真に価値があることを発見しました。[ 19 ]
ミュラーはまた、 1829年にデヴォン州テインマスに滞在していた際に、選び、特定の贖罪、最終的な永続的恩寵の教義を信じるようになった経緯についても記している。 [ 20 ]ジョージ・ミュラーはプリマス・ブレザレン運動の創設メンバーであった。1840年代に教義上の相違が生じ、ミュラーは「聖霊の絶対的な基準」によって真理を決定しようと決意した。[ 21 ]当時、彼とクレイグはブリストルのベセスダとギデオンの交わりの牧師であった。ギデオンの会員資格はすべての信者に開かれていたが、ベセスダの正会員資格は洗礼を受けた信者のみに与えられ、聖餐式にはすべての信者が参加できた。ミュラーは洗礼を受けていない信者を受け入れる問題についてロバート・C・チャップマンに相談し、チャップマンは「無秩序に歩む」洗礼を受けていない信者と聖書に従って生活する信者を区別すべきだと述べた。 [ 22 ]ミュラーとクレイグはこの問題を独自に検討し、それ以外は聖書の原則に従って生活する洗礼を受けていない信者は会員資格を拒否されるべきではないと決定した。
ギデオンでは、聖餐式に非信者が参加することや、一部の人が教会の座席は私有財産だと考えていることに関して意見の相違が生じた。最終的に、ミュラーとクレイグは1840年4月19日にこの交わりから離脱し[ 23 ] 、その後はベセスダ礼拝堂に専念した[ 24 ] 。
ジョン・ネルソン・ダービーとベンジャミン・ウィルズ・ニュートンは教義上のいくつかの問題で対立し、1845年12月5日にプリマスで討論会が開かれた。 「オープン・ブレザレンの原則」と題された文書には次のように記されている。「ニュートン氏が発行したいくつかの小冊子には、主イエス・キリストの本質に関する誤りが含まれていると判断され、誤った教えを持つ者を交わりから排除するだけで十分なのか、それとも、たとえ自らが誤った教えを受け入れていなくても、その誤りが容認されている集会に属する者すべてを排斥すべきなのかという問題が生じた。ダービー氏率いる一派は後者の見解をとった。一方、特にミュラー氏とクレイグ氏が牧師を務めていたベセスダ教会は、自らが誤った教義を信じていると確信した者を一切受け入れなかったが、ニュートン氏の集会から来た者を排除しなかった。排斥派は、ベセスダ教会の会員やその他の人々との交わりを一切拒否した。」同じ考えを持つ者たち。後者はすぐに「オープン・ブラザー」の称号を得るようになった。[ 25 ]ブラザー運動のより排他的な側は排他的ブラザーとして知られるようになり、ダービーが率いた。[ 26 ]ダービーは1849年7月にミュラーを訪ねて分裂について話し合ったが、ミュラーには多くの予定があり、ダービーと会えるのは10分だけだった。そのような短い時間で問題を十分に話し合うことは不可能で、二人は二度と会うことはなかった。[ 27 ]
患難前携挙説は兄弟運動の文献によって勢いを増したが、ミュラーの教会はそのような教えに警戒していた。ジョージ・ミュラーはベンジャミン・ウィルズ・ニュートンやサミュエル・プライドー・トレゲレスなどと共に患難後携挙説を支持し、 「聖書は、背教が起こり、罪の人が現れるまでは主イエスは来られないと明確に述べている」[ 29 ]と述べた。
ミュラーは、お金の管理と現世の富への依存を避けることについて頻繁に書き、これらの原則を守る人は神に祝福されるだろうと述べ、自身の経験をありのままに語ることで自分の主張の真実性が証明されると考えていた。彼は、自発的な贈り物(彼はあらゆる種類の給与を拒否した)による個人収入が、1831年の151ポンドから1870年には2,000ポンド以上に増加した。しかし、彼は自分と家族のために年間約300ポンドだけを残し、残りは寄付した。[ 30 ]
ウィリアム・ヘンリー・ハーディングはこう言った。「世間は理解力が鈍く、ミュラーが行動した偉大な原理をいまだに真に理解しておらず、彼を単に子供好きの善良な老紳士、貧しい人々の崇高な守護者、年月が経つにつれて新聞の見出しの言葉で『慈善の預言者』と呼ばれるようになる人物としか考えていない。しかし、このように彼を描写することは、彼の記憶を貶めることであり、彼の人生における崇高な精神的目標と素晴らしい精神的教訓を見落とすことになる。世間が孤児院を単なる人道主義の気だるい関心でしか見ておらず、孤児院が神の忠実さを証しする並外れた証しに気づかないのは、肉的な心が霊的な真理を理解できないからである。」[ 31 ]
彼の名前は、特に米国では「Mueller」と綴られることが多い。ドイツ語では「Müller」の代わりに「Mueller」と綴ることも可能だが、ジョージ・ミュラーは元の綴りから名前を変えたことはなく、常に「u」の上に2つの点を置いてウムラウトを形成していた。甥のエドワード・グローブスから、この綴りの違いが発音にどのような影響を与えるのか尋ねられたとき、ミュラーは自分の名前を「Meller」と綴ったかのように発音した。[ 32 ]
ミュラーは、プロイセン王国のハルバーシュタット近郊の村、クロッペンシュテット(現在のクロッペンシュテット)で生まれた。[ 33 ] 1810年、ミュラー一家は近くのハイマースレーベンに移り住み、そこでミュラーの父は徴税官に任命された。[ 34 ]彼には兄のフリードリヒ・ヨハン・ヴィルヘルム(1803年 - 1838年10月7日)がおり、未亡人となった父が再婚した後、異母兄弟のフランツ(1822年生まれ)が生まれた。
彼の幼少期は正義とは程遠く、むしろ泥棒、嘘つき、賭博師だった。10歳になる頃には、ミュラーは父親から政府の金を盗んでいた。[ 34 ]母親が死にかけている間、14歳の彼は友人たちとカードゲームをしたり、酒を飲んだりしていた。[ 35 ] [ 36 ]ドイツのハレ大学の神学校に在学中、ミュラーは自分の立場を次のように述べている。
「邪悪な行いと悔い改めない心…罪深い生活と冷たい心にもかかわらず、神は私に憐れみをかけてくださいました。私は相変わらず不注意でした。聖書を持っておらず、何年も聖書を読んでいませんでした。教会に行くこともほとんどなく、習慣で年に2回だけ聖餐式に出席していました。福音の説教を聞いたこともありません。イエスが、神の助けによってクリスチャンが聖書に従って生きることを望んでいると、誰も私に教えてくれませんでした。」… [ 37 ]
その後、ミュラーは1825年に個人の家で行われた祈祷会に出席し、そこで大きな感動を受け、彼の行動に急速な変化が起こりました。「私は疑いなく…神が私の中で恵みの働きを始められたのだと思っています。私は神が真にどのような方であるかをほとんど知らなかったにもかかわらず、その夜は私の人生の転換点となりました。」[ 38 ]
ミュラーの父親は、彼に宗教教育を受けさせ、国教会の聖職者として高給の地位に就かせたいと考えていた。彼はハレで神学を学び、そこでベータという同級生と出会い、彼に誘われてキリスト教の祈祷会に参加した。この祈祷会がミュラーの考え方を変えた。彼は歓迎され、定期的に聖書を読み、出席者たちとキリスト教について話し合うようになった。ひざまずいて神に祈る男を見て、彼は自分にも救いが必要だと確信した。彼はベッドに行き、ひざまずいて祈り、神に自分の人生を助け、どこへ行っても祝福を与え、罪を赦してくれるように頼んだ。彼はすぐに飲酒、窃盗、嘘をやめ、父親が思い描いていたような安楽な聖職者ではなく、宣教師になることを望むようになった。彼は近隣の教会で定期的に説教を始めた。[ 39 ]
ミュラーはあらゆることについて祈り、すべての祈りが聞き届けられることを期待していた。例えば、孤児院のボイラーが故障したとき、ミュラーはそれを修理する必要があった。ボイラーはレンガで塞がれており、天候は日ごとに悪化していたため、これは問題だった。そこで彼は2つのことを祈った。1つ目は、雇った労働者たちが夜通し働く気になってくれること、2つ目は、天候が回復することだった。作業開始予定日の前の火曜日、厳しい北風がまだ吹いていたが、翌朝、労働者たちが到着する前に南風が吹き始め、建物を暖めるために火を焚く必要がないほど穏やかになった。その晩、請負会社の現場監督が現場を訪れ、作業を早める方法を検討し、翌朝一番に現場に戻って作業を再開するように指示した。チームリーダーは、夜通し作業したいと述べた。作業は30時間で完了した。[ 40 ]
1862年、排水溝の1つが詰まっていることが発見された。地下約11フィートのところにあったため、作業員たちは何度か試みたが詰まりを見つけることができなかった。ミュラーがこの状況について祈ると、作業員たちはすぐに問題の場所を見つけた。[ 41 ] [ 42 ]
1865年1月14日土曜日、ブリストルを襲った強風は、この地域に甚大な被害をもたらし、屋根には20以上の穴が開いた。また、約20の窓が割れ、2つの窓枠が落下したスレートによって損傷した。普段雇われているガラス職人と屋根職人は既に他の仕事に人員を充てていたため、月曜日まで何もできなかった。もし強風が続き、大雨が降っていたら、孤児院への被害ははるかに大きくなっていたであろう。多くの祈りの後、午後には風が止み、水曜日まで雨は降らなかったため、その頃には被害のほとんどが修復されていた。[ 43 ]
1877年8月、 SSサルディニアン号で大西洋を横断中、ミュラーの乗る船は濃霧に遭遇した。彼は船長に翌日の午後までにケベックに到着する必要があると説明したが、ジョセフ・E・ダットン船長は安全のために船の速度を落としているため、ミュラーとの面会は叶わないだろうと言った。ミュラーは霧が晴れるよう祈るために海図室を使わせてほしいと頼んだ。船長は時間の無駄だと言って彼について行った。ミュラーがごく簡単な祈りを捧げると、船長も祈り始めたが、ミュラーは彼を止めた。船長の不信感も理由の一つだったが、主に祈りはすでに叶えられていると信じていたからである。ミュラーは言った。「船長、私は50年以上も主を知っていますが、王に謁見できなかったことは一度もありません。さあ、船長、立ち上がってください。霧は晴れているでしょう。」二人が艦橋に戻ると、霧は確かに晴れており、ミュラーは約束を守ることができた。艦長はその後まもなくキリスト教徒となり、後に「聖なるジョー」として知られるようになった。[ 44 ]
ミュラーの神への信仰は日ごとに強まり、彼は毎日何時間も祈りと聖書朗読に費やした。実際、晩年には、彼は年に4回聖書全体を通読することを習慣としていた。[ 45 ]
彼の死後、彼の活動はジョージ・ミュラー財団によって引き継がれ、2009年3月1日にジョージ・ミュラー慈善信託と改名されました。この信託は、祈りのみで資金を求めるという基本原則を維持しており、積極的に募金活動を避けています。この慈善団体は、ブリストル地域の地元の教会と協力して、地域社会、特に身体的、感情的、社会的、または精神的なニーズを持つ子供、若者、家族に手を差し伸べ、ケアできるようにし、世界中の宣教、社会福祉、救援、開発活動を支援するための寄付を奨励しています。[ 46 ] 1986年から2010年9月まで、ウェストン・スーパー・メアのティルズリー・ハウスで高齢者向けの居住介護も提供していました。この信託は、ティルズリー・ハウスの隣にあるトランキル・ハウスで高齢者向けの保護付き宿泊施設を2012年に閉鎖するまで維持し続けました。
トラストがブリストルのコーサム・パークにある本部で運営している小さな博物館は、予約制でのみ開館しています。孤児院を経由したすべての子供たちの記録が保管されており、親族は少額の料金で閲覧できます。[ 47 ]
2006年に『残酷な街の強盗』というタイトルのテレビドキュメンタリードラマが公開され、ジョージ・ミュラーの生涯と宣教活動を描いている。彼の無節操で堕落した生活から始まり、その後のキリスト教への改宗、そしてチャールズ・ディケンズやオリバー・ツイストの時代にイギリスでストリートチルドレンを救うという生涯の使命について語っている。[ 48 ]