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リヨンカップ（フランス語：gobelet de Lyon）は、フランスのリヨン（ローマ時代のルグドゥヌム）で発見されたガロ・ローマ時代の銀製 カップです。
一連の像が浮き彫りで飾られている。横たわる男性像と鹿と犬、座る男性像と財布とワタリガラス、蛇と対峙するワシ、正反対に立つ 2 本の木などである。荒野の場面は、ケルヌンノス神とメルクリウス神、ケルヌンノス神とルゴス神、アポロ神と祝福された信者、タラニス、テウタテス、エサスの 3 つの神々が絡む複雑な場面など、さまざまな解釈がなされている。ワタリガラスは、ルグドゥヌム市のシンボルである可能性が高い。
このカップは銀細工の打ち出しから紀元 1 世紀のものと推定されています。自然主義的な浮き彫りは紛れもなくガリアの影響が見られ、おそらく地元の工房で作られたものと思われます。
このカップは1929年の建設工事中に発見され、現在はリヨン・フルヴィエールのガロ・ローマ博物館のコレクションに収められています。
発見とその後の歴史
1929年、リヨンのサラ通り29番地にある家の基礎工事中に、古代の石積みが発見されました。これはローマ時代の倉庫の建物と一致します。5〜6メートル（16〜20フィート）の深さで、リヨンのカップがローマ時代の陶器の堆積物とともに発見されました。[1] : 388 [2] : 46 カップはいくつかの破片に砕けた状態で発見されました。[2] : 48 この家の近所には、ローマ時代には壮大な別荘や倉庫が数多くあったことで知られています。[2] : 46 [3] : 252
1934年、この杯はリヨン美術館に寄贈された。その後、リヨン＝フルヴィエールのガロ・ロマン博物館に移された。 1936年にピエール・ウィユミエが『考古学評論』誌に発表した記事で初めて取り上げられた。[2] : 46, 48 [4]
金属細工と装飾
カップは平らな底を持つ卵形である。[2] : 46 高さは7.7センチメートル（3.0インチ）、下側の直径は3.3センチメートル（1.3インチ）、上側の直径は8.8センチメートル（3.5インチ）である。[4]この物品の装飾は、外側の薄い銀板を厚い内側の構造に溶接し、その外側の銀板を打ち出し加工することで達成された。[2] : 48 紀元1世紀には、このように装飾されたカップが非常に人気があり、ローマ帝国全土で生産された（たとえば、デンマークで発見されたホビーカップと比較してください）。したがって、このカップは1世紀のものであると特定できますが、スタイルだけではそれ以上の年代を特定するには不十分です。[5] : 135–137 ウィユミエはこれを今世紀後半、[2] : 53 ジルベール・シャルル・ピカールは前期としている。[6] : 42–43 この品質のカップ（そして明らかにガリアの影響を受けているカップ）は、より幅広い地中海のレパートリーを借りて地元の好みに適応させるのに十分なスキルを持つ金属加工職人を擁する地元の工房の存在を示唆している。[2] : 53 [7]
装飾はカップの周囲全体に施されている。左から右の順に、葉のない木があり、枝の先にはおそらくヤドリギの茂みがある。木に向かって立つ鹿が、ベッドにもたれる男性の姿と重なっている。この人物の頭部は破壊されているが、首に巻かれた首輪とひげの始まりが確認できる。人物は右手に首輪を、左手に豊穣の角を持っている。ベッドにもたれかかった 2 つの垂直な要素は、シャルル＝ピカールによってキタラと解釈されている。首輪をつけた犬が人物の後ろで後ろ足で座り、人物に向かって前足を上げている。犬の後ろには、葉のない木があり、その木の周りには蛇が何度も巻き付いている。この蛇は岩の上に止まった大きな鷲と対峙している。鷲の後ろには、テーブルに座る人物が座っている。彼は左手に財布を持ち、右手はおそらく別の財布の横にあるテーブルの上に置かれている。彼の太ももの下には、小さな裸の人間の姿があるように見える。座っている人物の後ろにはイノシシがいて、その上にはカラスがいる。[ 2] : 48–49 [7] [8]テーブルの真上にある円形の物体は、（ウィユミエが示唆するように）カラスと対峙しているカメか、（シャルル＝ピカールが示唆するように）カラスが落とした財布のどちらかである。[6] : 43
ギャラリー
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木（おそらくヤドリギ付き）と鹿。 -
犬の横に、首輪と豊穣の角を持った横たわる男性像。 -
木に巻き付いた蛇が鷲と対峙している。 -
イノシシ、ワシ、カメに囲まれてテーブルに座っている男性の姿。 -
イノシシと木（ヤドリギもついているかもしれません）。
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解釈
この杯はガロ・ローマ時代の銀細工の優れた例として認められている。特に人物の自然主義が強調されている。しかし、その解釈は明確ではない。[7] [8]
カップには荒野の風景が描かれており、さまざまな動植物が表現されている。動物はいくつかあり、鷲、蛇、鹿、犬、イノシシ、ワタリガラス、そして（おそらく）カメである。[4]ワタリガラスはおそらく神の属性ではなく、むしろ地元のシンボルである。古代の一般的な語源学では、都市名「ルグドゥヌム」はガリア語のワタリガラスから派生しており、ローマの遺物には都市の紋章としてワタリガラスが描かれている。[2] : 50 [7]ステファニー・ブーシェは、イノシシはケルト美術の代表であるが、蛇と鷲の存在はカップのデザインに地中海の影響がより広範に及んでいることを示していると指摘している。[7]ウィユミエは、2本の木が正反対にあり、カップを2つの領域に分割していると指摘している。[2] : 52 木の上のボールがヤドリギであれば、プリニウスの記録から、ヤドリギがガリア人にとって宗教的な意味を持っていたことがわかります。[2] : 52
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ウィユミエは横たわる人物像をケルトの鹿の神ケルヌンノスと同一視した。[2] : 49 鹿と2つの首輪（ケルヌンノスの属性）が近くにあることから、この同一視は異論の少ないものとなっている。[7] [9] : 42–43 ドミニク・ホラードとダニエル・グリクールは、葉のない木に巻き付いた蛇をケルヌンノスと結び付けている。なぜなら、この神は蛇と冬に関連付けられているからである。[9] : 43 ウィユミエは、この解釈では犬は難しいと考え、犬はむしろ座っている人物像に属すると示唆している。[2] : 50 しかし、ギャレット・オルムステッドは、この動物の配置を、ケルヌンノスが鹿、犬、（角のある）蛇に囲まれているグンデストルップの大釜の皿に例えている。[10] : 98 フィリス・プレイ・ボバーは、豊穣の角がケルヌンノスとローマの神ディス・パテルの融合の証拠であると示唆している。[11] : 44
ウィユミエは、この座像をメルクリウスと同定した。亀と財布はメルクリウスの属性である。[2] : 49 メルクリウスとケルヌンノスの関係は、ケルト美術（例えば、ランスの祭壇）にも見られる。ガロ・ローマ美術では、メルクリウスかその配偶者が豊穣の角とともに描かれることが多い。ウィユミエは、ケルヌンノスがここで豊穣の角を持っているのは、神々の近さを強調するためではないかと示唆している。[2] : 49–50 この同定はあまり支持されていない。[8]ブーシェは、この像にはメルクリウスの特徴である翼のある兜とカドゥケウスがないことを指摘している。[7]
しかし、このメルクリウスとの同一視に続いて、この座像とケルトの神ルゴス（おそらくローマ解釈によってメルクリウスと同一視された）との関係を提唱する者もいる。例えばホラードとグリクールは、この人物像をメルクリウスの姿をしたルゴスと特定している。彼らは、ケルヌンノスがカップの上で冬を表すなら、夏と関連したルゴスはケルヌンノスの自然な対極であると指摘している。[9] : 43
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シャルル＝ピカールは、横たわる人物像をアポロン神と同一視している。彼は、デザインの要素をキタラ（アポロンと密接な関係のある楽器）と解釈し、アウグストゥス治世のアポロン像（ローマ時代のガリア各地、例えばアルル劇場で発見）と比較している。彼は、首輪の存在に、アポロンがケルトの感性に適応し、ガリアの神と融合した可能性の証拠を見出している。シャルル＝ピカールは、座像をメルクリウスと同一視することを否定している。円形の物体をワタリガラスが落とした財布と見て、彼は暫定的に、その人物像をアポロンから富を祝福された人間と同一視している。 [6] : 42–43 シャルル＝ピカールは、座像の太ももの下の人物像（これについてはウィユミエはコメントしていない）に注目し、それをおそらくヴィーナス・ジェネトリクスのテーブル装飾品と同一視している。[6] : 脚注13
ジャン＝ジャック・ハットは、このカップのデザインを、ケルトの三神タラニス、テウタテス、エサス（それぞれユピテル、メルクリウス、ケルヌンノスと習合）の観点から複雑に解釈することを提案した。ハットは、座っている人物を、ルグ・アポロンの使者であるカラスから富を受け取るテウタテス・メルクリウスと見ている。座っている人物の腿の下にいる人物は、冥界から現れてテウタテスの保護下にあるエサスである。鷲はタラニス・ユピテル、蛇は冥界と同一視されている。横たわっている人物は回復中のエサス・ケルヌンノスである。彼の隣にいる鹿は、彼を冥界から連れ戻すために犠牲にされた鹿である。[3] : 252–253
参照
参考文献
- ^ ル・メール、アン・カトリーヌ;チョーマー、クレア (2007)。リヨン。ラ・ゴール考古学カルテ。 Vol. 69/2。パリ: アカデミー・デ・インスクリプション・エ・ベル・レットル。
- ^ abcdefghijklmnopq ヴィユミエ、ピエール (1936)。 「リヨンのアルジャンのゴブレット」(PDF)。レヴュー考古学。8 (2): 46-53。JSTOR 41750605。
- ^ abc ハット、ジャン＝ジャック (1986)。 「リヨネーズ考古学の問題 III: プランクスとジェニーのゴブレット・ダルジャン・オ・レリーフ、リヨンのロッシュの聖典」。東東部考古学レビュー。37 (3–4): 252–261。
- ^ abc 「ゴベレット・ア・デコール・ミソロジーク」.ルグドゥヌム: コレクション。2024 年11 月 10 日に取得。
- ^ Strong, DE (1979).ギリシャとローマの金銀版画。ロンドン/ニューヨーク: メシューエン。ISBN 978-0-416-72510-0。
- ^ abcd シャルル＝ピカール、ギルバート (1981)。 「帝国ローマの西方諸国のローマ神話を奉仕せよ」。リリー、カヒルでは。クリスチャン、オージェ（編）。ギリシャ神話、周辺神話: Etudes d'iconography。パリ: Éditions du CNRS。 41–53ページ。
- ^ abcdefg ブーシェ、ステファニー (1970)。 「42.ボル・ア・レリーフ」。リヨン美術館ブロンズ。パリ：エディション・ド・ボカール。 63～64ページ。
- ^ abc Baratte、フランソワ (1989)。 「11.クーペ」。トレゾール ドルフェヴレリ ガロ ロマンス。パリ: Editions de la Réunion des muséesnationaux。 68-69ページ。
- ^ abc ホラード、ドミニク;グリクール、ダニエル (2010)。Cernunnos、le dioscure sauvage: Recherches sur la divinité des Celtes の比較。パリ：エディションズ・ラルマッタン。
- ^ オルムステッド、ギャレット S. (1976)。 「 Táin Bó Cuailngeのグンデストルプ版」。古代。50 (198): 95–103。土井：10.1017/S0003598X00070836。
- ^ Bober, Phyllis Pray (1951年1月)。「ケルヌンノス: ケルトの神性の起源と変容」アメリカ考古学ジャーナル。55 (1): 13–51。doi :10.2307/ 501179。JSTOR 501179 。
さらに読む
- ガルシア・キンテラ、MV (2022) Le Mythe de Fondation de Lugdunum Paris: Classics Garnier。章。 3と4。
- Ovist, KL (2004) 「メルクリウスとルグスの統合：後期鉄器時代と初期ローマ時代のガリアにおける神話と歴史」博士論文。シカゴ大学。pp. 455-471。
- Zavaroni, A. (2004) 「ケルトの数字とケルトの時代の循環」Revue de l'histoire des宗教s 221(2): 165-167。