ニーチェ的肯定(ドイツ語:Bejahung )は、フリードリヒ・ニーチェの哲学において学者たちが見出した概念である。この概念を説明するために用いられる例として、ニーチェの『権力への意志』の一節が挙げられる。
もし私たちがたった一瞬に「イエス」と答えたとしたら、それは自分自身に「イエス」と答えただけでなく、存在全体にも「イエス」と答えたことになる。なぜなら、私たち自身の中にも、物事の中にも、孤立したものは何もないからだ。そして、もし私たちの魂が一度でも幸福の響きで振動し、共鳴したとしたら、この一瞬の出来事を生み出すには永遠のすべてが必要だったのだ。そして、私たちが「イエス」と答えたこの一瞬に、永遠のすべてが受け入れられ、救済され、正当化され、肯定されたのである。
—ニーチェ、フリードリヒ、『権力への意志:1880年代のノートからの抜粋』(R. ケビン・ヒルとマイケル・A・スカルピッティ訳)。ペンギンブックス、2017年、566ページ[ 1 ]
ニーチェの肯定的な哲学は、永劫回帰に関する寓話に表れているように、運命愛の概念と権力への意志を積極的に受け入れるよう促す教えを、宇宙的に拡大され普遍的に規定された文脈の中に位置づけている。[ 2 ]意志と自然の偶然性におけるその位置に従って、存在するもの、そしてこれから存在するものを受け入れることだけが、ニーチェのビジョンにおける自由(あるいはその名もなき同等物)を構成する。[ 2 ]何であるべきかについての倫理的な命令は、この寓話によって否定される。[ 2 ]
Walter Kaufmann wrote that Nietzsche "celebrates the Greeks who, facing up to the terrors of nature and history, did not seek refuge in 'a Buddhistic negation of the will,' as Schopenhauer did, but instead created tragedies in which life is affirmed as beautiful in spite of everything."[3][4] Schopenhauer’s negation of the will was a saying "no" to life and to the world, which he judged to be a scene of pain and evil. "[D]irectly against Schopenhauer’s place as the ultimate nay-sayer to life, Nietzsche positioned himself as the ultimate yes-sayer...."[5] Nietzsche's affirmation of life's pain and evil, in opposition to Schopenhauer, resulted from an overflow of life.[6] Schopenhauer's advocacy of self-denial and negation of life was, according to Nietzsche, very harmful.[7] For his entire mature life, Nietzsche was concerned with the damage that he thought resulted from Schopenhauerian disgust with life and turning against the world.
Jacques Derrida took interest in Nietzschean affirmation as a recognition of the absence of a center or origin within language and its many parts, with no firm ground from which to base any Logos or truth. This shock allows for two reactions in Derrida's philosophy: the more negative, melancholic response, which he designates as Rousseauistic, or the more positive Nietzschean affirmation. Rousseau's perspective focuses on deciphering the truth and origin of language and its many signs, an often exhaustive occupation. Derrida's response to Nietzsche, however, offers an active participation with these signs and arrives at, in Derridean philosophy, a more resolute response to language.
In "Structure, Sign, and Play", Derrida articulates Nietzsche's perspective as:
... the joyous affirmation of the play of the world and of the innocence of becoming, the affirmation of a world of signs without fault, without truth, and without origin which is offered to an active interpretation.[8]
デリダはニーチェの著作を育んだだけでなく、言語の領域内でそれを発展させた。そうすることで、彼はニーチェの楽観主義を、言語に内在する「遊び」という概念に取り入れ、それを「与えられた既存の、現在の断片の置き換え」以上のものとして用いた。[ 8 ]この精神の多くは、あらゆる種類の新しいヒューマニズムの放棄に宿っている。この避けられないものの受容は、中心の喪失を非中心と指定することによって明らかになる、かなりの安堵感をもたらすとともに、遊びを肯定し育む機会を与え、それによって人間性と人文科学は「人間とヒューマニズムを超越する」ことができる。[ 8 ]
ジル・ドゥルーズの存在論では、肯定は、ヘーゲル弁証法の対立物の止揚された 相互依存に反対する、力の自己駆動的差異化の積極的な力として定義される。[ 9 ]『差異と反復』の中で、ドゥルーズは、存在論的集中量の概念を「最も低いものさえも肯定する」ものと結びつけている。[ 10 ]これは、ニーチェの『永遠回帰』において、ツァラトゥストラという人物の心の中で、永遠回帰が「最も遠いものを最も近いものに、火を精神に、喜びを悲しみに、最も邪悪なものを最も親切なものに溶接した」という考えといくらか類似している。[ 11 ]
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