リベルタス・エクレシアエ

リベルタス・エクレシアエ（ラテン語で「教会の自由」 ）は、カトリック教会の教会権威が世俗的または現世的な権力から信教の自由を得るという理論であり、つまり、いかなる世俗的な権力からも干渉されることなくその精神的使命を遂行する自由である。 ^[1]

リベルタス・エクレシアエは11世紀のグレゴリオ改革を導いた。 ^[2]

カロリング朝後の地方分権化の後、これは、修道院長やその他の著名な聖職者に就任した軍閥に対する反対を受けて、カトリック教会のスローガンとなった。神学的な役割を果たすのに適さず、ましてやカトリック教会の利益を守ることなどできないこれらの軍閥は、カトリック教会の財産を自分たちの土地所有の延長とみなしていた。

その結果、動産の略奪（ヴァイキングの侵攻の時期に修道院が管理していた）と、世俗権力の都合に合わせて土地や役職が分割された。カトリック教会のこのような低位の状態は、教会をこれらの軍隊の直接的な支配から「解放」することへの熱意を促した。グレゴリウス7世は、 1077年に教皇勅書を発行し、改革計画の詳細を通じてこの目標を形作るのに貢献した。^{[3] [4]}

グレゴリウス7世は、カトリック教会の指導者に精神的に純粋な人物を求めるとともに、多元主義（教会の役職を複数持つこと）や聖職者の教育不足といった実際的な問題にも対処した。

12世紀にグラティアヌスが『グラティアヌス勅令』を書いたとき、彼は「教会の自由」について書き、このフレーズは数人の教皇によって継承されました。 ^[5]

トーマス・ベケット、ボニファティウス8世、シエナのカタリナ、ゼン枢機卿など、多くのキリスト教指導者が宗教の自由を支持したために殺害されたり迫害されたりした。^[6]

1965年、第二バチカン公会議は「ディグニタティス・フマネ」を発行し、教会が宗教の自由を守ることを支持することを表明した。^[7]この文書については多くの議論と意見の相違があり、2019年にフランシスコ教皇が更新を承認した。^[8]

21世紀においても、世界中の世俗的な権力の中には、宗教的表現に対する制限を続けているところがある。^[9]例えば、アフガニスタン^[10]や北朝鮮^[11]などである。宗教の自由の実際的な側面については、議論が続いている。^{[12] [13] [14]}

• ディクタトゥス・パパエ（教皇グレゴリウス7世の声明）
• 宗教の自由

• 教皇の首位権：その起源から現在まで、クラウス・シャッツ著。リトゥルジカル・プレス、1996年。ISBN 978-0-8146-5522-1