Loading article…
| 総人口 | |
|---|---|
| 約80万人 | |
| 人口の多い地域 | |
| ビルマ、中国、アメリカ合衆国 | |
 ラオス | 708,412 (2015) [1] |
 ベトナム | 90,612 (2019) [2] |
 タイ | 10,000 |
 中国 | 7,000 |
| 言語 | |
| クム・ ラオ語（ラオス） •ベトナム語（ベトナム） | |
| 宗教 | |
| サツァナ・ピー、上座部仏教、キリスト教 | |
クム語( / k ə ˈ m uː / ;クム語: /kmm̥uʔ/ または /kmmúʔ/ ;ラオス語: ກຶມມຸ [kɯ̀m.mōʔ]またはラオス語: ຂະມຸ [kʰā.mōʔ] ;タイ語: ขมุ [ kʰā.mùʔ ] ;タイ北部: ขมุ[ kʰā.mƔʔ ] ;ベトナム語: Khơ Mú ;中国語:克木族;東南アジアの民族。大多数（88％）はラオス北部に住んでおり、総人口の11％を占める最大の少数民族を構成しています。[3]歴史的な英語の別の綴りとしては、 Kmhmu、Kemu、Kơbruなどがあります。[3]
クム族は中国南西部（雲南省のシーサンパンナ）にも生息しており、近年ビルマ、 タイ、ベトナム（これらの地域では正式に民族として認められている）の地域に移住している。しかし、中華人民共和国では、クム族は独立した「国民」グループとして正式に認められておらず、むしろプーラン族のサブグループとして分類されている。
クム族の固有名「 Khmu」は、彼らの言葉「人々」を意味するkymhmuʔ [4]に由来していると考えられています。クム族は、自分たちの民族をpruʔと呼ぶこともよくあります。[5]
地理的分布
クム族はラオス北部の先住民族である。クム族はかつてはもっと広い地域に住んでいたと一般に考えられている。タイ/ラオス人が東南アジアの低地に流入した後、クム族は高地 (ラオ・テウン) に追いやられ、稲作を行う低地ラオスの上、最も標高の高い地域に住むモン族/ミエン族 (ラオ・スン) の下となり、そこで焼畑農業を行っていた。[5]世界中に56万8千人以上のクム族がおり、ラオスに50万人、ベトナム中部高原に7万3千人、タイに1万人、中国に1万人、米国に8千～1万人と推定されている。[3]
ラオスのクム族（コブル族）は主に北部に居住し、10県にまたがっている。クム族はラオスよりも数が多く、北部5県（ルアンパバーン県、ポンサリー県、ウドムサイ県、ボケオ県、ルアンナムター県）で最大の民族グループを形成している。タイのクム族はタイ・ラオス国境近くのナーン県に集中している。[6]
クム族の村のほとんどは孤立しており、電気もゆっくりとしか通っていない。多くの地域でクム族はモン族や他の地域の少数民族と共存している。米国のクム族はベトナム戦争の難民として始まった。これらの難民のほとんどはカリフォルニアに定住し、カリフォルニアにはクム族全国連盟とクム族カトリック国立センターがある。[7] [8]
タイのクム族の多くは、ベトナム戦争とその後の共産主義政権からの難民として、最近ラオスとベトナムから到着したが、新たな農地とチーク材産業の仕事を求めてタイのナーン県、パヤオ県、チェンライ県に国境を越えて移住する動きは、 200年も前から始まっていた。[5]
サブグループ
山岳避難所では、様々なクム族の集落が孤立し、それぞれの地域の支配的な集団に囲まれ、部分的に影響を受けるようになった。したがって、クム族は現在、主に方言によって区別される自分たちの下位区分を認識している。これらの下位グループは、クム語でトモウィ( [tmɔi] ) と呼ばれる。より大きなトモウィには、トモウィ メア [tmɔi mɛ]、トモウィ クサク [tmɔi ksăk]、トモウィ ロク [tmɔi rɔk] (ラオ語: kha hok ) などがある。[3] [5]ター川（nam tha ）の北に住むクム族は、低地に住むタイ・ルー族やタイ・ユアン族と密接に暮らしており、トモウィ・ルー族（tmɔi lɯʔ）、トモウィ・ユアン族、トモウィ・クエン族（一般にクエン族はクム族の同義語として使われることが多い）などのグループを区別している。[3]
地理的な隔たりを除けば、サブグループの主な違いは方言にあります。しかし、さまざまなトモウィの間では、習慣や文化的慣習にわずかな違いがあります。クム族は、同じトモウィ内の他のクム族をtay-haem (「兄姉と弟妹」)と呼び、連帯感や共通の儀式/共通の祖先崇拝を表現しながら、他のクム族をそれぞれのグループの名前で呼びます。[3]
特にター川の北側に居住するクム族は、その名前から仏教タイ文化との同一性を部分的に反映しており、この地域の支配的な民族グループに同化している。彼らは、丘陵地帯の高所に住み、他のグループが放棄した古い慣習を保持しているクム・ルーク族としばしば対比される。クム・ルーク族はクム族の「社会経済的儀式複合体」の中心として尊敬されることが多いが、「ルーク」は、より同化したクム族によって、彼らのトモウィに関係なく「田舎の」クム族の呼称としても使用されている。[3]
言語
クム語は、プオック語、オドゥ語、クニャン語など、いくつかの近縁言語が一緒にグループ化されてクムイック語派を形成する、オーストロ・アジア語族に属しています。クム語の多くの方言は、主に子音の在庫、レジスターの存在、および周囲の国語から影響を受けている程度が異なります。方言は、ほとんどの場合、相互に理解可能ですが、地理的に離れた方言の話者間ではコミュニケーションが困難な場合があります。
クム語の方言は、西クム語と東クム語の2つのグループに大別できます。西クム語の方言は子音音素が少なく、代わりに「緩い」気息音域と「緊張した」法音域の音韻レジスターの対比を使用しています。西クム語の少なくとも1つの方言であるクム・ルーク語では、レジスター対比が6つの音声実現を伴う2つの音素トーンのシステムに発展しており、トノジェネシスが明らかです。 [9] 東クム語の方言は反対の傾向を示しています。レジスターやトーンの区別がまったくないこれらの方言は、音韻対比のために音節頭の位置で破裂音（有声音、無声音、有気無声音）と鼻音（有声音、無声音、声門前音）の3つの区別を使用しています。[10]
現在、同輩間でのカム語の使用はかなり活発であるが、カム族の全員ではないにせよ大多数は、その地域の文化的に優位なグループの言語も流暢に話し、多くは3つ、あるいは4つの異なる言語を日常的に使用している。例えば、ラオスのカム族は、政府役人とのやり取り、低地のラオス人との商取引、または学校に通う際にラオス語を話す。他の高地のグループとの商取引には、両グループがラオス語を共通語として使用できる場合を除き、モン族語などの追加の言語の知識が必要になる場合がある。タイのカム族はより同化しており、タイ人の間で村に住み、カム族の両親がいる家庭でもカム語を話すことを好む。 [5]
起源
クムイック族は、東南アジア大陸部の、近縁の言語を話し、似たような習慣や伝統に従う民族のグループを指す。言語的、文化的、歴史的な証拠に基づくと、現在ではバラバラになっているこれらのグループは、インドシナ北部に最初に定住した集団の一つであったと考えられる同質の民族の子孫であると考えられている。この歴史的なクムイック族は、少なくとも現在のタイとラオスの北部低地を含む、現在よりもはるかに広い地域に居住していたが[5] 、その後モン族とクメール族の歴代 帝国と、その後のさまざまなタイ族の到来によって吸収されるか、山岳地帯の避難所に追いやられた。[11]
社会構造
クム族は農耕社会であるが、採集、狩猟、罠猟、漁業もクム族の生活様式の一部である。クム族の作物には、米（特に白米と黒米）、トウモロコシ、バナナ、サトウキビ、キュウリ、豆、ゴマ、さまざまな野菜などがある。[6]クム族の村での農作業のほとんどは共同で行われ、力を合わせて仕事を早く終わらせている。焼畑からの米の収穫は、一般的に村の女性によって行われている。[12]
米は火災から守るために村の外に保管され、ネズミから守るために高台に保管されます。[13]クム族の長老は伝統的に村で最も重要な人物であり、村のすべての紛争を解決する責任を負っています。[14]
村の指導者には、シャーマン（霊的医療に精通している）、呪術師（薬草医療に精通している）、司祭（家系の司祭職に基づく）、村長（現代ではラオス政府によって選出される）がいた。[14]ラオスのクム族のコミュニティでは、一般的に村の長老によって管理される地域的な司法制度がある。[14]
文化
カム族の文化は、伝統的に、夕方の焚火を囲んで物語を朗読することで受け継がれてきました。[12] 物語を語る会では、銀のパイプ（もともとはアヘン用でしたが、現在では主にタバコ用です）を共有します。[12] [13] カム族の中には、装飾的および宗教的な理由から、タトゥーをたくさん入れている人もいます。[12] [ 13]ラオスで は、カム族は魔術を行うと言われており、一部の家族は今でも呪文を唱えたり占いをしたりしています。[12]カム族のアニミズムの慣習によると、家の精霊であるロイ・ギャングに敬意が捧げられます。[12]
村人たちは、クム族の家、村、そしてその周囲は土地の精霊と一体になっていると信じており、そのため家や村は神聖な、あるいは儀式の場であると考えられている。通常、クム族の村全体は3つか4つの門のある柵で囲まれており、その門がクム族と穀倉や納屋を隔てている。[14]火事や嵐を防ぐため、境界の外側に祭壇が置かれている。[14]
かつて、各クム族の家族は、もともと先祖を助け、これからも家族を守り続けるイノシシやワシなどのトーテムの保護下にあると信じられていました。かつてクム族の人々は、田植え、稲刈り、新年、罪を清める祭りの4つの祭りを祝っていました。古代、クム族の人々は太陰暦の最初の月の最初の上弦の月の日に新年の祭りを祝いました。現在では新年の祭りはほとんど行われておらず、行われるとしても収穫祭と一体化しています。[14]
古代のクムイック様式の家は、東から西の方向に沿って長く建てられ、太陽の方向と交差することは決してありませんでした。しかし、太陽の方向と交差するように家を建てたクムイック様式の人々もいました。各家には東にドアが1つ、北または南に面したドアが1つ必要です。これは家が建てられた地域の状況に依存し、家の西側にドアを建ててはいけません。まっすぐに傾いた家は、東のドアからつながる大きな屋外バルコニー（5段または7段の階段付き）と、東または北のドアのある傾斜した部屋（5段または7段の階段付き）が必要です。[14]
曲がった傾斜の家（半月形）には、家の北側または南側からつながる小さくて短い傾斜の部屋からつながる大きな屋外バルコニー（5段または7段の大きな階段付き）と、東側のドアからつながる屋内バルコニー（5段または7段の階段付き）が必要です。古代のクムイク族は、安全と健康のために太陽の精霊を信じ、崇拝していました。空が晴れている日にはいつでも、太陽が昇り始める早朝、クムイク族は家の東側のドアを開けて、太陽が家の中に入るようにしました。[14]
家屋建設のこの方向性については、3つの説明がある。1. 家屋から悪魔、幽霊、悪霊を追い出すため（古代のクムイック族は、悪魔、幽霊、悪霊は日光を恐れると信じていた）。2. 体や健康に危険な細菌やあらゆる種類の小さな昆虫を追い出し、洗い流すため。3. クムイック族はまた、早朝の日光は純粋で新鮮であるため、早朝の日光に体をさらすと、心が新鮮になり、気分が良くなり、健康になり、仕事が活発になると信じている。今日では、ほとんどのクムイック族は信仰や規則を無視し、このような家の建設方法を実践していない。[14] 家の屋根は木製の瓦または茅葺きで覆われている。 [13]
収穫期に関しては、クムイック族は晴天や雨の少ない天候の象徴として太陽を尊ぶ。収穫期には天候が異常で雨が降ることがあり、米に大きな被害を与える。そのため、米が実り黄色やオレンジ色になり、収穫の時期に、クムイック族は田んぼで稲の魂や精霊を供儀する小さな儀式を行う。田んぼのほとんどは田んぼや焼畑（クムイック族が「hre hngo」[hre̞ʔ hŋɒ̞ʔ]と呼ぶ焼畑技術）である。稲の魂を供儀する儀式では、太陽がよく輝き、雨が降らないようにと、クムイック族が「ヤン」（青銅の太鼓）または「ヘウルバン グレ」（収穫の銅鑼）と呼ぶ青銅の太鼓を叩く。雨が降った場合もヤンを叩き、雨が止むようにと祈る格言を言う。雨期に通常より雨が多く降ると、クムイック族の人々はヤンを叩き、雨が少しの間弱まるか止むように祈る言葉を唱えます。これが、ムン・グレの儀式で、クムイック族の人々がヤン（青銅の太鼓）を叩いて、稲刈りの時期によく照ってくれた太陽に感謝する理由です。また、クムイック族の人々が青銅の太鼓を「ヘウルバン・グレ」（収穫の銅鑼）と呼ぶのもこのためです。現在では、このような習慣はまれです。
クム族の墓地は伝統的に4つのセクションに分かれている。1つは自然死、1つは事故死、1つは子供、そして1つは家を離れて亡くなった人用である。[14]クム族は一般的に再生を信じていない。[14]伝統的なクム族のアニミズムはタブーの概念を重視しており、村人たちはタブーを犯すと霊の復讐が起こると信じている。禁じられている行為には、家の霊を表す祭壇やお守りに触れること、足から生まれた子供の誕生の儀式、許可なく家に入ることなどがある。[13]
米の女神をなだめる踊りはクム族の間で一般的であり、豊作を祈願するために行われる。[15]
参照
参考文献
- ^ 「2015年人口・住宅国勢調査の結果」（PDF）ラオス統計局。 2020年5月1日閲覧。
- ^ 「2019年国勢調査結果報告書」ベトナム統計総局。 2020年5月1日閲覧。
- ^ abcdefg ミショー、ジャン (2006)。東南アジア山塊の諸民族の歴史辞典。米国メリーランド州：Scarecrow Press, Inc. (The Rowman and Littlefield Publishing Group, Inc) 。ISBN 9780810854666. 2014年6月10日閲覧。
- ^ Smalley、ワシントン州(1964 年 6 月)。「The Khmu」。LeBar、FM、Hickey、Gerald C.、Musgrave、John K. (編)。東南アジア本土の民族グループ (第 1 版)。米国コネチカット州ニューヘブン: 人間関係エリア ファイル。pp. 112–117。ISBN 0875364012. 2014年6月10日閲覧。
- ^ abcdef LeBar, Frank M. (1967). 「北タイへのKHMUʔの移動に関する観察」(PDF)。Journal of the Siam Society (53): 61–79。 2014年7月14日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2014年6月10日閲覧。
- ^ ab “Khmu Profile”。2017年12月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年2月4日閲覧。
- ^ クム国立連盟
- ^ Kmhmu Catholic National Center 2007-12-08ウェイバックマシンにアーカイブ
- ^ SUWILAI Premsrirat、著者。 2001. 「東南アジアのクム語方言における舌形成」。モン・クメール研究31: 47-56。
- ^ Suwilai、Premsrirat、他。マヒドン大学。ラオスのクム語の辞書。
- ^ エヴラール、オリヴィエ (2007)。「民族間システムと地域的アイデンティティ：ラオス北西部のクム族サブグループ（トモイ）」。ロビン、フランソワ、サダン、マンディ（編）『東南アジア高地の社会ダイナミクス』。オランダ：Koninklijke Brill NV。pp. 127–160。ISBN 9789004160347. 2014年6月17日閲覧。
- ^ abcdef ラオスのクムロック族、ジョン・ウォルシュ著、シナワット国際大学、2005年3月
- ^ abcde クム族に関する事実
- ^ abcdefghijk コミュニティ ポートレート: Khmu、ミリアム グロス
- ^ La danse du riz de la minorité Kho Mu アーカイブ 2016-03-04 at the Wayback Machine
外部リンク
ウィキメディア・コモンズにあるクム族に関連するメディア- ラオス北部のクム文化。
- カンムホームページ
- http://projekt.ht.lu.se/rwaai RWAAI (オーストロアジア無形遺産の保管・作業スペース)
- http://hdl.handle.net/10050/00-0000-0000-0003-66EA-B@RWAAI デジタル アーカイブの Khmu を表示