ホセ・カルロス・マリアテギ・ラ・チラ(スペイン語発音: [ xoˌse ˌkaɾ.loz maˌɾja.t̪e.ɣ̞i la ˈt͡ʃi.ɾa ]、1894年6月14日 - 1930年4月16日)は、ペルーではエル・アマウタ(ケチュア語: hamawt'a、「教師」)と呼ばれることもあり、ペルーの政治家であり、マルクス主義の作家であった。[ 1 ] [ 2 ]若くして亡くなったにもかかわらず多作な作家であったマリアテギは、ラテンアメリカで最も偉大な学者の1人と考えられている。彼の思想をまとめた『ペルーの現実に関する7つの解釈エッセイ』(1928年)は、大陸の知識人の参考書となった。
彼は1928年にペルー社会党(PSP)、1929年にペルー労働者総連合(CGTP )をそれぞれ創設した。PSPは当初、サンディカリズムの影響を受けた社会主義を目指し、「模倣や模倣をせずに」マリアテギ主義を堅持していたが、マリアテギの死後、コミンテルンの厳格な党方針とマルクス・レーニン主義に沿うようペルー共産党として再編された。1930年、マリアテギに忠誠を誓う党派が分裂し、ペルー社会党(スペイン語: Partido Socialista del Perú)を結成した。
社会学者で哲学者のマイケル・ローウィは、マリアテギを「間違いなくラテンアメリカ史上最も力強く独創的なマルクス主義思想家」と評している。[ 3 ]同様に、アルゼンチンの哲学者で文化批評家のホセ・パブロ・ファインマンは、彼を「ラテンアメリカで最も偉大なマルクス主義哲学者」と宣言した。
マリアテギは 1894 年にモケグアで生まれました。両親はマリア・アマリア・ラ・チラ・バレホスとフランシスコ・ハビエル・マリアテギ・レケホでした。彼の先祖には、著名なリベラル思想家のフランシスコ・ハビエル・マリアテギ・イ・テレリアがいた。彼にはギレルミナとフリオ・セザール・マリアテギという2人の兄弟がいました。
1899年、彼は母と兄弟たちと共にワチョに移り住み、1902年、学校での事故の後、リマのメゾン・ド・サンテ診療所に入院した。長い療養期間を経て、彼は生涯左足の強直症に苦しむことになった。同年代の人々が楽しむ娯楽に参加できなくなった彼は、読書と思索にふけるようになった。
1907年、彼の父フランシスコ・ハビエル・マリアテギはカヤオ港で亡くなった。
1909年、マリアテギは新聞社ラ・プレンサに入社し、最初はレホネス(折り込み係)、次にライノタイプ工の助手として補助業務に従事した。学校教育を修了していなかったにもかかわらず、ジャーナリズムの訓練を受け、コラムニストとして働き始め、最初はラ・プレンサ(1914~1916年)、次にエル・ティエンポ(1916~1919年)で、同時にムンド・リメーニョ、ルル、エル・トゥルフ、コロニダといった雑誌にも寄稿した。フアン・クロニクールというペンネームで、リマの軽薄さを嘲笑し、独学で培った幅広い教養を披露したことで、前衛的な知識人や芸術家たちと親交を深めた。作家のアブラハム・バルデロマールと親交を深め、二人はアマチュアのコンビを組み、その機知に富んだやり取りを自分たちのコラムに再現した。その頃(後に彼自身が軽蔑的に「石器時代」と呼んだ時期)、彼は熱心に詩作に励んだが、発表していた詩集『悲しみ』は結局出版されなかった。
1918年、彼の関心は社会問題へと移った。ジャーナリストのセサル・ファルコン、フェリックス・デル・バジェと共に雑誌『ヌエストラ・エポカ』を創刊し、軍国主義や伝統的な政治を批判したが、わずか2号しか発行されなかった。1919年には、再びファルコンと共同で新聞『ラ・ラソン』を創刊し、大学改革や労働者の闘争を支持した。この新聞も長続きせず、アウグスト・B・レギア大統領 政権によって廃刊に追い込まれた。公式には国会議員を軽蔑したとされたが、実際には新聞が煽った民衆の要求の高まりが原因だった可能性が高い。
マリアテギとファルコンは、レギア政権が密かに国外追放の一環として支給した奨学金でヨーロッパへ渡航した。彼らはニューヨークを経由したが、ちょうど港湾労働者のストライキと重なっていた。ドイツではスパルタクス団の革命が起こり、11月にル・アーブル港に到着し、その後パリへと向かった。研究者のシルヴァーズ・マルコムは、二人はレギア政権の「海外宣伝員」として渡航し、外交部門に所属し、一時信じられていたように奨学金と給与を受け取っていたと主張している。マリアテギはローマのペルー領事館に、ファルコンはマドリードのペルー領事館に配属された。これらのことはすべて、1920年1月24日付のマリアテギからビクトリア・フェレール宛の手紙で裏付けられているようだ。
この旅行中に、彼とビクトリア・フェレール・ゴンサレスとの間に長女のグロリア・マリア・マリアテギ・フェレールが生まれた。
マリアテギは、自身の学びの大部分はヨーロッパで得られたものだと語った。彼は一流の作家たちと交流し、語学を学び、新たな知的・芸術的関心事について探求し、国際会議や会合に出席した。
イタリアでは、アンナ・キアッペと結婚し、トリノの工場占拠事件や、歴史的な分裂が起こりイタリア共産党( PCI)が結成されたリヴォルノで開催されたイタリア社会党第17回全国大会にも立ち会った。彼はイタリア社会党(PSI)の研究会に参加し、ベニート・ムッソリーニが権力を掌握しようとしていた時期にマルクス主義を研究方法として取り入れた。彼の分析によれば、ファシズムの勝利は、左派の矛盾に対する国家の代償なのである。
マリアテギはイタリアを離れ、ペルーへの帰国を夢見てヨーロッパ各地を旅した。パリ、ミュンヘン、ウィーン、ブダペスト、プラハ、ベルリンなどを訪れ、戦後ヨーロッパを揺るがした革命運動について研究した。
1923年3月17日、マリアテギは妻と長男を伴ってリマに戻った。創設者で学長のハヤ・デ・ラ・トーレの招きで、ゴンサレス・プラダ人民大学で第一次世界大戦に起因する世界危機について講義を行った。創刊者で後にAPRAの指導者となるビクトル・ラウル・ハヤ・デ・ラ・トーレが亡命者としてメキシコに追放された際、彼はクラリダッド誌の編集長に任命された。彼は労働者統一戦線の実現を呼びかけ、同年末にはフェリックス・デル・バジェと共同で『バングアルディア:イデオロギー刷新週刊誌』の発行を発表したが、この企画は実現せず、後に雑誌『アマウタ』となった。
1924年、マリアテギは以前の怪我のため足を切断しなければならなかった。彼は車椅子で創作活動を続けた。彼はミラフローレスでしばらく休養し、1925年6月1日にワシントン通り544番地(現在はホセ・カルロス・マリアテギ記念館として知られる)にある彼の最も象徴的な住居に移った。1925年10月、彼は兄のジュリアス・シーザーと共に出版社ミネルバを設立し、世界政治に関するエッセイ集『現代情勢』を皮切りに、彼自身や他のペルー人作家の作品を出版した。1926年には雑誌『アマウタ』(ケチュア語で賢者または教師)を創刊し、国民生活に対する新たな認識のもとに幅広い世代の知識人を結集させ、芸術と文学における先住民運動に勢いを与えた。 [ 4 ]同様に、彼はリマの週刊誌『バリエダデス』と『ムンディアル』にも精力的に協力した。
マリアテギは、レギア政権に対する陰謀を企てたとして告発された共産主義者に対する裁判中に、1927年に投獄されたが、後に自宅軟禁となった。1928年、彼はビクトル・ラウル・ハヤ・デ・ラ・トーレと政治的に決別した。彼は、APRAがまだ単なる同盟であった1926年から1928年まで、ハヤ・デ・ラ・トーレと協力関係にあった。「意見の相違は、イデオロギーよりも政治的戦術上の理由から生じた」。1928年10月7日、彼はペルー社会党を設立し、翌年には書記長となった。同年、彼はマルクス主義雑誌『労働』を創刊し、『ペルーの現実に関する7つの解釈エッセイ』を出版した。1929年、彼はペルー労働者総連合を設立した。
マリアテギの政治構想は、モンテビデオで開催されたラテンアメリカ労働組合会議(1929年5月)とラテンアメリカ共産主義者会議(1929年6月)で試練にさらされた。これらの会議には、マリアテギの路線を継承するペルー社会党の代表5名、すなわちウーゴ・ペシェ、フリオ・ポルトカレロ、ホセ・ブラカモンテ(ペルー商船隊水先案内人、ペルー船員連盟創設者)、フアン・ペベス(イカの農民指導者、ヤナコネス連盟創設者)、カルロス・サルディアス(繊維産業指導者)が出席した。これらの路線は、南米の国際共産主義機構の政治局によって疑問視され、マリアテギと国際共産主義機構との間に距離が生じた。最終的に、マリアテギは「共産主義のヒエラルキーに服従することに同意しなかった」。
1930年2月、エウドシオ・ラビネスはペルー社会党の書記長に任命された。これは、病気の治療と反帝国主義連盟総会への参加のためブエノスアイレスへの旅行を準備していたマリアテギの後任としてのことだった。ラビネスはまた、アマウタの本部をリマからブエノスアイレスに移転することで、その活動範囲を拡大する計画も立てていた。
1930年3月末、マリアテギは友人たち(雑誌『エル・ポエタ・エレヘ』の創刊者ディエゴ・サン・ロマン・セバージョスを含む)に付き添われて緊急入院した。彼は4月16日、待ちに待ったブエノスアイレス旅行の直前に亡くなった。5月20日、エウドシオ・ラビネスが書記長、ジャン・ブラハム・フエンテス・クルスが総裁を務めるペルー社会党の指導部は、ペルー社会党の名称をペルー共産党に変更した。
マリアテギは、盛大な葬列に見舞われ、プレズビテロ・マエストロ墓地に埋葬された。1955年、彼の没後25周年を記念して、同じ墓地内の新しい霊廟(スペインの彫刻家エドゥアルド・ガステル・マチョによる花崗岩の塚)に移葬された。
征服はペルーの歴史を分断しただけでなく、経済をも分断した。スペイン人が到来する以前は、かなり強固な先住民共同体経済が存在していた。物質的な豊かさは、インカ社会の集団主義的な組織のおかげであった。この組織は個人の衝動を抑制すると同時に、社会的義務への服従という習慣を育んでいた。
征服によって封建経済が確立された。スペイン人は堅固な経済を発展させようとはせず、天然資源の搾取のみを目指した。言い換えれば、スペイン人は(アメリカ合衆国におけるイギリス人のように)植民地勢力として形成されたのではなく、むしろ小さな宮廷、官僚機構として自らを組織したのである。この体制が共和制経済を決定づけた。
スペイン王室の経済政策は、植民地におけるブルジョワジーの出現を阻止した。植民地の人々は、自らの発展を確実にするためには独立が必要だと考えた。独立は資本主義的発展の必要性によって決定されるものであり、その意味で、イギリスは勃興期のアメリカ諸国を支援する上で重要な役割を果たした。
マリアテギによれば、ガモナル[ a ]は先住民や農民を保護する法律や条例を必然的に無効にする。環境と慣習によって支えられた地主の権威に対して、成文法は無力である。市長や市議会議長、市議会、裁判官、コレヒドール、監察官、委員、徴税官、警察、軍隊は、大地主の封建領主である。「法律はガモナルに勝てない。それを押し付けようとする役人は中央権力によって見捨てられ、犠牲にされるだろう。中央権力の近くでは、ガモナル主義の影響力が常に全能であり、直接的にも議会を通じても、どちらの方法でも同じ効率で作用する。」
地域的なガモナル主義と中央政権が徐々に築き上げてきた連帯とコミットメントを明確にすることが重要である。「中央政権のあらゆる欠点、あらゆる悪徳に対して、ガモナル主義は責任を持ち、支援している」。ガモナルは中央集権的な行政機構における一員であり、全国的な影響力を持つ政党の地方支部長であり、政治システムの多くの顧客のうちの一人の基本的なリンクである。中央権力は、ガモナルに無数の契約やアルカバラ(土地売買契約)を享受させることで、また現在では、多国籍企業による天然資源の搾取によって生み出されるロイヤルティや、それを補完する無数の契約をガモナルの手に委ねることで、ガモナルに報いている。このような状況下では、いかなる地方分権化も、本質的にはガモナル主義の権力増大という結果に終わる。
グアノと硝石は、ペルー経済の発展において極めて重要な役割を果たした。これらの産出物は、産業革命期のヨーロッパ諸国が農業生産性を維持するために必要としていた資源であり、ペルーが独占していたため、国家の富を急速に増大させた。この富はペルー国家によって浪費されたものの、商業資本と銀行資本の出現を可能にした。旧ペルー貴族を起源とする資本家階級が形成され始めたのである。これらの産出物は、それまで鉱業がペルー経済をアンデス的な性格に形成していたため、沿岸地域の権力強化にもつながった。要するに、グアノと硝石は、ペルー経済を封建制度から資本主義制度へと転換させる原動力となったのである。
新興国は貿易の発展を目指した。ラテンアメリカ諸国は天然資源を売り、ヨーロッパから工業製品を購入することで、主にヨーロッパ諸国に利益をもたらすシステムを構築した。このシステムは、ペルーのように太平洋沿岸に位置する国々にとっては距離が非常に大きかったため、大西洋沿岸諸国にのみ発展をもたらした。一方、ペルーはアジアとの貿易を開始したが、大西洋沿岸諸国ほどの発展は遂げられなかった。
さらに、太平洋戦争によってペルーはグアノと硝石を失った。しかし、この戦争は国内のあらゆる生産と貿易の麻痺、そして外国からの信用喪失をも意味した。権力は一時的に軍の手に渡ったが、リマのブルジョワジーはすぐにその役割を取り戻した。危機を脱するための措置として、グレース契約が提案された。この契約は、鉄道を66年間の期間で譲渡することにより、ペルーにおけるイギリスの優位性を確固たるものにした。
マリアテギはヨーロッパから帰国後、第三インターナショナルのレーニン主義的マルクス主義に傾倒し、アントニオ・グラムシの思想、特に文化上部構造の重要性を単なる「反映」としてではなく、反覇権を生み出す革命的潜在力の評価という観点から捉える点で、グラムシの思想と顕著な類似点を見出した。この考えから生まれたのが、彼の理論雑誌『アマウタ』と革命機関誌『ラボル』であり、後者はレギア政権によって廃刊に追い込まれた。第二インターナショナルの改良主義と社会民主主義を容赦なく批判したマリアテギは、先住民大衆を大陸の真の「プロレタリアート」として強調し、ジョルジュ・ソレルの急進的なサンディカリズムの影響を受け、社会主義革命の必要性を訴えたことから、ラテンアメリカ最初のマルクス主義者とみなされている。
マリアテギは、ファシズムはイタリアにおける「例外」でも「大惨事」でもなく、帝国主義における独占の発展とプロレタリアートの闘争を打ち負かす必要性という「歴史の論理の中で起こりうる」国際的な現象であると主張した。彼はファシズムを、大資本が深刻な社会危機に反応した結果であり、支配階級がもはや民主主義制度によって十分に守られていないと感じ、その責任を国民大衆や議会制度に押し付けているという表れだと捉えた。そして彼は革命闘争に賭け、企業の垂直的な権威主義構造として構想されたファシスト国家の新秩序に対して暴力の崇拝を解き放った。マリアテギは、ファシズムの勝利がヨーロッパと世界の危機を悪化させる運命にあることを予見していた。
センデロ・ルミノソ、トゥパク・アマル革命運動、ペルー共産党といった組織は、それぞれ異なる形でマリアテギとその著作に影響を受けています。
マリアテギの思想は、南米各地、特にボリビアで左派政権が台頭したことで近年大きく復活を遂げている。ボリビアでは2005年にエボ・モラレスが、 500年前の征服以来初の先住民出身の大統領となった(ラテンアメリカではメキシコのベニート・フアレスに次いで2人目)。エクアドルとペルーで先住民の大衆運動が盛り上がったことも、ラテンアメリカ革命における先住民の役割に関するマリアテギの著作への関心を再び高めている。2011年から2016年までペルーの与党であったペルー国民党は、マリアテギをその思想的創始者の一人として挙げている。[ 5 ]
マリアテギは生前、わずか2冊の本(『現代の情景』と『ペルーの現実に関する7つの解釈エッセイ』)しか出版せず、さらに2冊(『朝の魂』と『マルクス主義の擁護』はそれぞれ1950年と1955年に出版されたが、その多くは既に新聞に掲載されていた)を未完成のまま残した。これらの作品と、彼が書いた膨大な量のジャーナリズム作品(記事、講演、エッセイ、短編小説)は、彼の相続人(妻と子供たち)によって20巻にまとめられた。これらの巻の中には、マリアテギの伝記2冊(マリア・ウィッセとアルマンド・バサンによる)、アルベルト・タウロ・デル・ピノによる雑誌『アマウタ』の内容の要約、そしてマリアテギの生涯と作品に触発された様々な作家による詩集が含まれている。マリアテギ自身の作品は16巻を占めている。1923年から1930年にかけて、かなりの量の作品が書かれた。