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ヨハン・グリモンプレズ | |
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.jpg/500px-Johan_Grimonprez_(1504471601).jpg) 2007年のグリモンプレズ | |
| 国籍 | ベルギーの |
| 教育 | ドイツ学術交流会（DAAD）ベルリン（1997年）
ヤン・ファン・エイク・アカデミー、ニューヨーク（大学院FA、1995年）；ホイットニー美術館独立研究プログラム、ニューヨーク（1993年）；スクール・オブ・ビジュアル・アーツ、ニューヨーク（MFAフィルム＆ミクストメディア、1992年）； ゲントKASK 芸術学部(写真とミックスメディアの学士、1986 年) |
| 職業 | 映画監督、アーティスト、キュレーター |
| 受賞歴 | ブラックパール賞：最優秀新人ドキュメンタリー監督賞、ヨーロッパメディア賞第1位、国際メディア賞第1位、ゴールデンスパイア：最優秀監督賞、ジュネーブ市グランプリ、サンフランシスコ国際映画祭パーシスタンス・オブ・ビジョン、サンダンス映画祭映画革新審査員特別賞 |
ヨハン・グリモンプレ（1962年生まれ）は、ベルギーのマルチメディアアーティスト、映画製作者、キュレーターです。彼は、アンドリュー・ファインスタインの書籍に基づいた映画『Dial HISTORY』（1997年）、『Double Take』（2009年）、『Shadow World: Inside the Global Arms Trade』 （2016年）で最もよく知られています。グリモンプレは、脱植民地化の約束、非同盟運動の希望、そして自己決定の夢についてのドキュメンタリー『Soundtrack to a Coup d'Etat』の脚本と監督を務めました。
私生活
グリモンプレは1962年、ベルギーのルーセラーレに生まれました。文化人類学を学んだ後、ゲントの王立芸術アカデミーで写真とミクストメディアを学びました。グリモンプレはニューヨークのスクール・オブ・ビジュアル・アーツでビデオとミクストメディアの修士号を取得しました。1993年、グリモンプレはホイットニー美術館の独立研究プログラムに受け入れられ、その後オランダのマーストリヒトにあるヤン・ファン・エイク・アカデミーに通いました。1993年、グリモンプレはベルギーのテレビ番組「ジッグラト」の シリーズ「ベスメット・スタッド」に取り組みました。
テーマ
彼の映画は、現代のメディア操作に対する批判を特徴としており、「歴史がもたらした残骸を理解しようとする試み」と表現されている。この映画は、「歴史を距離を置いて見る必要性を訴えると同時に、歴史の内側から語る必要がある」と述べている。[1]その他のテーマには、個人と主流のイメージの関係、[2]ザッピングを「極端な詩の形」とみなす考え方、[3]そして、グリモンプレが「共有することに同意した世界観の中で、私たちが自分自身に語る物語と絡み合った現実」と定義する、私たちの合意された現実への疑問などがある。グリモンプレズは「ハリウッドは現実より先を走っているようだ。世界はイメージであふれており、私たちはすでに世界に投影していたイメージを通して9/11に共感した。ある意味では、フィクションが現実として私たちを悩ませているのだ。」と主張している。 [4]絶え間ない気晴らしである、テクノマジックによって演出されたこの豊かさの幻想は、情報ディストピアの醜い顔を隠していた。アブグレイブ刑務所、9/11、豚インフルエンザ、BP湾原油流出事故、経済危機のイメージが、私たちの新しい現代の崇高さを構成している。」グリモンプレズに影響を与えた人物には、ウォルター・ベンヤミン、ホルヘ・ルイス・ボルヘス、ドン・デリーロがいる。[5]
映画
クーデターのサウンドトラック
クーデターのサウンドトラックは、脱植民地化の約束、非同盟運動の希望、そして民族自決の夢について歌っている。また、この夢を潰すために軍産複合体と手を組んでいる多国籍企業についても歌っている。
1961年2月16日、ジャズミュージシャンのアビー・リンカーンとマックス・ローチが国連安全保障理事会の会合に乱入し、コンゴで初めて民主的に選出された首相パトリス・ルムンバの暗殺に抗議した。世界中のベルギー大使館は閉鎖を余儀なくされ、デモ参加者は卵を投げつけたり、公館に火を放ったりした。ベルギーはコンゴを国際的陰謀に引きずり込み、独立後1か月も経たないうちに国を分裂させた。ルムンバはガーナのエンクルマやエジプトのナセルと同じく、国の富は国民の富となるべきだと主張した。植民地の富を欲しがる西側諸国は、ルムンバが体現した汎アフリカ運動を恐れた。ワシントンは、崩壊しつつある植民地帝国の空白期間を利用して、アフリカの主権の夢を窒息させるために偏執的な冷戦物語をでっち上げた。 1960 年 9 月、コンゴは新たに独立した 15 のアフリカ諸国とともに国連に加盟した。その結果、総会の多数決は拡大したアフリカ・アジア連合に傾いた。この状況を利用して、ソ連連合の指導者ニキータ・フルシチョフは、ニューヨークで開催される次回の総会で非軍事化と非植民地化について話し合うために、すべての国家元首を招集した。1960 年 10 月までに、米国の人種差別政策と公民権運動に対する世界の関心は、ソ連の偽善的非難の根拠となった。アイゼンハワー政権は、イメージ回復のために、最も型破りな武器、ジャズに頼る。ルムンバに対する CIA 支援のクーデターの展開から目をそらすため、ルイ・アームストロングがジャズ大使としてコンゴに派遣された。しかし、CIAの秘密作戦と並行して演奏するジャズ大使が増えるにつれ、ルイ・アームストロング、ニーナ・シモン、デューク・エリントン、ディジー・ガレスピー、メルバ・リストンといったアーティストたちは、人種差別が未だに法律となっている国をどう代表するかという苦渋のジレンマに直面している。
この映画は2024年のサンダンス映画祭ワールドシネマドキュメンタリーコンペティションに選出され、映画革新部門の審査員特別賞を受賞した。[6] [7]また、ヨーロッパ映画アカデミーが授与するヨーロッパ映画賞にもノミネートされている[8]。
ロサンゼルス・タイムズ紙はこの映画を「時代劇の広大さ、活動家デモの魂、そして秘密工作スリラーの心臓がドキドキするようなエネルギーを備えた、綿密に調査された魅力的なアーカイブミックステープ。[...] 今年の最高のドキュメンタリーの1つ」と評した。[9]
この映画は最近、ゴッサム賞、批評家協会ドキュメンタリー賞、シネマアイ・オナーズ、ヨーロッパ映画賞、IDAドキュメンタリー賞にノミネートされた。[10]
シャドウワールド
シャドウ ワールドは、国際的な武器取引に関するドキュメンタリーです。この映画は、アンドリュー ファインスタインの著書「シャドウ ワールド: 世界の武器取引の内幕」 (2011 年) に基づいています。ファインスタインの著書は、武器取引の背後にある「お金、汚職、欺瞞、死の並行世界」を暴露しています。[11]主なインタビューには、ジェレミー スケイヒル、クリス ヘッジズ、マイケル ハート、ノーム チョムスキーなどが含まれます。グリモンプレズは、「人間とは何かという現代の状況は、情報過多と大量の欺瞞の重圧の下で崩壊した政治と現実の関連性に疑問を投げかけています」と主張しています。彼にとって、現在の政治論争は「単なる恐怖の管理に縮小し、突然、妄想が唯一の合理的な存在状態に思え、そこでは、実行可能な政治的代替案を想像するよりも、世界の終わりについて熟考する方が簡単です。[12]「社会悪を批判することだけに固執するのを避けて、私は代替案を模索し始めました。確かに、私たちが望まないことを言うことは重要ですが、もっと重要なのは、私たちが本当に望んでいるものを指摘することです。」[13] グリモンプレズによると、この映画は、腐敗がいかにして世界的な武器取引を推進し、しばしば戦争の舞台を整えているかを明らかにするだけでなく、社会ダーウィニズムが称賛する貪欲のパラダイムに代わるものを提供することも望んでいるという。[14]
サビーネ・ヒレンは、彼女の記事「大画面と小画面が出会うとき：ヨハン・グリモンプレの『影の世界』における延期された帰郷」で次のように書いている。 [15] 『影の世界』は、その情報源、編集、言説上の対立により、矛盾した疑問を提起する。この意味で、故郷という概念は、簡単に読める舞台以外のすべてである。過去を回想するテレビのノスタルジックな物語の喜びは、歴史的な対抗物語によってバランスが取られている。一方では、過去の感情的な負荷は、テレビの馴染みのあるイメージ、翻案された文学、エッセイに限定されている。他方では、過去は現在と感情的な親和性を持っていない。しかし、この記事が示唆するように、私たちは経済的な武器取引の惨事がどのように始まったかを心に留めておく必要がある。[16]
ダブルテイク
2009年に公開された『ダブルテイク』は、ドキュメンタリーとフィクションの要素を組み合わせた作品である。イギリスの小説家トム・マッカーシーが書いたこの物語は、アルフレッド・ヒッチコックと、冷戦中にヒッチコックが年老いた自分と架空の出会いをする話を中心に展開される。[17]空から舞い降りる脅威という寓話を用いて、『ダブルテイク』は家庭内におけるテレビの台頭と、それに伴う恐怖の商品化を描いている。『ダブルテイク』全編にわたって流れるフォルジャーズのインスタントコーヒーのコマーシャル5本は、テレビという形式のコマーシャルの区切りであると同時に、家庭内に潜む恐怖と殺人というテーマの探求でもある。ホルヘ・ルイス・ボルヘスの短編小説「1983年8月25日」[18]に触発されたこの作品は、ヒッチコック/ボルヘスの格言「もし自分の分身に出会ったら、殺すべきだ...さもないと殺される...」[19]をもじったものである。分身との遭遇、あるいはヒッチコック同士の鏡合わせ（ヒッチコックはカメオ出演を通じて、自身の映画の中で語り手として頻繁に分身していた）[20] は、ドッペルゲンガー、つまりオリジナルのパロディというテーマを描き出している。これは、映画（映画監督のヒッチコック）、テレビの分身（テレビ監督のヒッチコック）、そして若き YouTube ヒッチコックの間の対立の筋書きを映し出している。[21] この誤った同一性は、グリモンプレズによって「ある状況において、何か、または誰かが他のものと全く同じように見えるが、どういうわけかそうではなく、したがって完全に置き換えられているという不気味な感覚。それは、差し迫った災害を告げる不安感と不安感を生み出しますが、まさにこれだからこそ、崇高なものを垣間見ることができるのです」と説明されています。[22]
ダイヤル履歴
ダイアル・ヒストリーは、主流テレビで描かれる飛行機ハイジャックの歴史をたどるエッセイ映画である。1931年に初めて記録された飛行機ハイジャックから始まる、航空機ハイジャックの年表を背景にしており、[23]最初からすぐに政治の舞台に刻まれた。[24] ダイアル・ヒストリーは、ハイジャックがテレビで徐々に報道されるようになるにつれて、より致命的になったことを示している。[25]生放送の性質上、ハイジャックの状況が明らかになるにつれて、分単位で更新することができ、娯楽と悲劇の境界線が曖昧になった。[26]歴史に自らの闘いを刻もうとするテロリストにとって、メディア化されたイメージを失ったハイジャックは、その伝達力を全く失っていた。飛行機は、まるでどこにもいないかのように、常に国や国境の間を移動しているため、ハイジャックは、政治的ユートピアに向かう暴力的な国境の侵害を象徴するようになった。[27] 「 9月11日以前のテロリズムの研究」[28]には、ドン・デリーロの小説「毛沢東II」と「ホワイトノイズ」の一節が散りばめられており、「映画の文学的、哲学的な支点となっている。」[29]イメージが飽和した社会における作家の役割を疑問視するダイアル・ヒストリーの物語は、テロリストと小説家との架空の対話に基づいており、作家は、テロリストが社会における作家の役割をハイジャックしたと主張する。「小説家とテロリストを結びつける奇妙な結び目がある。何年も前、私は小説家が文化の内面生活を変えることができると考えていた。今では、爆弾製造者と銃撃者がその領域を奪っている。」物語が進むにつれて、テロリストのハイジャックに関するメディア報道が増えるにつれて、内なる社会に衝撃を与えるこの力をテロリストが作家から奪い取ったことが明らかになる。彼らは「ゼロサムゲーム」をしており、「テロリストが得るものは、作家が失う」のだ！[30] 1990年代までには、ハイジャック犯個人はもはや存在せず、「テレビ画面では国家が支援するスーツケース爆弾の話に取って代わられた」。[31]今では、メディアがますます重要な役割を担うようになっている。「個人のイメージは群衆の流れに置き換えられ、ハイジャックは匿名のスーツケース爆弾に置き換えられた。[...] 80年代以降、レーガン政権は、エルサルバドル、グアテマラ、ニカラグアでの自らの汚いゲームを隠すために、テロリストの見せかけに便宜を図り始めた。テロリズムは、メディアを通じて行われる単なる表面的なゲームになった」[32]この意味で、より深い根底にあるテーマは、ハイジャック犯のハイジャック自体がニュースメディア企業によってハイジャックされつつあるということである。[2] : 264 [33]この作品は1997年にパリの国立近代美術館で初公開され、後にカッセルのドクメンタXで上映された。[34]ガーディアン紙は「ウォーホルからスティーブ・マックイーンまで：30作品で見るビデオアートの歴史」という記事にダイアル・ヒストリーを掲載した。[35]
「コバルウェン、それともあなたのヘリコプターはどこですか？」
短編ドキュメンタリー「コバルウェン、あるいはあなたのヘリコプターはどこ？」（1992年）は、ニューギニア高地の辺鄙な村の歴史を扱っています。ビデオテープには、イリアンジャヤの人々とオランダのスター山脈探検隊の科学者（人類学者を含む）との最初の出会いを描いたアーカイブ映像と口述歴史が集められています。 [36] 隊員とヘリコプターとの対決は、村人の世界観をひっくり返すほどの衝撃を与えました。[37]この出来事は、彼らのシビル語にも登場しました。文字通り訳すと、ウェンは言語、コバルは飛行機を意味します。[38]「コバルウェン」というタイトルは、グリモンプレズが3日間のハイキングを終えてペペラ村に到着すると、カヤン・タポールという地元の男性がグリモンプレズに最初に投げかけた質問への皮肉な言及です。映画の映像には、人類学者のインタビュー、目撃証言、そして白人の侵入者（宣教師、探鉱者、人類学者、冒険家）と地元住民との「最初の接触」の瞬間を回想するハイランダーズの回想録から抜粋された観察と発言を報告する台本が流れている。「私たちは決してすべてを話さない。常に次の人類学者のために何かを取っておく」と彼らはマーガレット・ミードに率直に認めている。一方、別のウィットのある人物は「私たちは白人を『石鹸の民』と呼んだが、彼らの糞は私たちのものと同じにおいがした」と述べている。[39]観察者と観察される者の役割が入れ替わることで、人類学的表現に暗示されている関係が逆転する。観察する人類学者の欲求自体が「他者」、「異国風」、村人の質問によって不安定になる好奇心の対象になる。[40]グリモンプレズによれば：
コバルウェンは、客観性の神話、つまり人類学者だけでなく西洋科学の言説全体によって維持されている認識論的かつ科学的な距離の見せかけを批判的に考察し、観察者が自分の対象に対して疎外された超越的立場に捕らわれていることに気づくというものである。」[41]
1994年、グリモンプレズは5チャンネルのインスタレーション「また来れば大丈夫、ただし次回はティーケトル以外の道具は持参しないで…」を披露し、「コバルウェン」のテーマを拡張した。1939年の異なるグループ間の衝突から、新植民地主義によって引き起こされた現在の問題まで：同州はインドネシア軍に占領されており、イェール大学ロースクールの報告書によると、「インドネシア政府が組織的な行動パターンに従事し、その結果、西パプアの先住民のかなりの部分が被害を受けたことはほぼ間違いない」とのことである。[42] アムネスティ・インターナショナルは、警察が国際法や基準に違反して行動していることに対して、一般市民が苦情を申し立てる効果的な手段がないと結論付けた。[43]
厳選プログラム
ビデオラウンジの形でキュレーションされたすべてのプログラムは、膨大なクリップのコレクションによってメディアジャミングツールとして見ることができます。これは、私たちの本質を誘拐し、利益のために特許を取得し民営化し、遺伝子組み換え品種を作成することで私たちの食べ物と体を疎外する企業との世界的な離脱の喜ばしい肯定と、議論の触媒の両方として想像できます。[44]グリモンプレズによると、参加要素は、熱いコーヒーのように単純な場合があります。「クッキー、コーヒーの香り、リモコンがなければ、ビデオライブラリをインストールすることはありません。これらの要素はすでに、おしゃべりの雰囲気を醸し出すプラットフォームを誘発します。リモコンを手に取って、自分で選んだビデオテープをザッピングして、自分自身のキュレーターになることができます。」[33]
ご注意！ファントムを演じると、あなたもファントムになる
ご注意！『ファントムを演じるあなたは一人になる』は、テレビの歴史に基づいたビデオラウンジで、ヘルマン・アッセルバーグとのコラボレーションで制作されました。この作品で、グリモンプレは受動的な消費者としての観客のイメージに疑問を投げかけ[46]、画像が私たちの感情、知識、記憶に与える影響を探ろうとしています。[47]彼の意見では、メディアが提供するものの均一性は、画像が意図的に間違った方法で読み取られる可能性のある創造的な文脈を提示します。主流のテレビの退屈な均一性は、その認識に均一性を押し付けることはできません。[48]
空は本当に緑色で、私たちが色盲なだけなのかもしれない：ザッピング、近接遭遇、コマーシャルについて
この現在進行中のキュレーションされたビデオライブラリ/ビデオブログインスタレーションは、リモコンとザッピングの歴史とコマーシャル[49]、そして80年代にザッピングとチャンネルサーフィンが世界と関わる新しい方法としてどのように導入されたかに関するプロジェクトです。[45] ヴァルター・ベンヤミンとセルゲイ・エイゼンシュテインがモンタージュを社会分析の革命的なツールと定義した一方で、MTVとCNNはそれを上回りました。グリモンプレズは「CNNが戦争の映像を使って何をしたかを見て、その間にコマーシャルがいくつもつなぎ合わされているのを見ました。ザッピングは究極の詩の形だと思いました。それは視覚的な詩です。」と言いました。 [50]グリモンプレズによると、9/11以降、すべてのチャンネルが崩壊する「タワーリング・インフェルノ」のまったく同じ画像を何度も繰り返し放送したため、ザッピングは役に立たなくなったため、プロジェクトは継続しています。メディアはもはや現実に追いつく必要がなくなり、むしろ現実がメディアに追いつくようになったのです。[51]私たちは、過ぎ去ったテレビ時代の幸せな無邪気な消費者ではなく、恐怖の熱心な消費者[52]と、ますます普及する監視システムの主人公の 両方になったと言われています。
美術
グリモンプレズは1997年、カッセルのドクメンタXで「Dial HISTORY」を発表し、美術界に国際デビューを果たした。 [53] 10年後、初の回顧展「ヨハン・グリモンプレズ - 回顧展 1992-2007」が2007年にミュンヘンのピナコテーク・デア・モデルネで開催されました。 [54]続いて、母国ベルギーのゲント市立現代美術館（SMAK）で2011-2012年に「それは後ろ向きにしか機能しない貧弱な記憶」というグリモンプレズの初の大規模回顧展が開催されました。 [55]アートフォーラムは、この展覧会を「断片の知覚から共通のメンタリティの認識、言葉の多様性から談話の出現まで、馴染みのないアーカイブ」と評しました。[56]ロイ・ヴィルヴォイ、ヤン・ディートヴォルスト、アダム・カーティスなど数名のアーティストがこの展覧会に招待された。グリモンプレの作品で目立つのは空である。「人間が常に神秘的な願望、政治的・経済的闘争、詩的な想像を投影してきたキャンバス。現代社会の非常にリアルな歴史が織り込まれた抽象的な空間」である。[56]アートフォーラムによると、グリモンプレの作品の批判的側面は「災害と恐怖の美学、そして視聴者を本物の魅惑の状態に陥れるためのチャンネルサーフィンの美徳」に続いています。[56]グリモンプレは繰り返しと遅延を使用して、長編映画「ダブルテイク」（ 2009年）のように、もう一度見ること、つまり二度見すること、そして「メディアマシンによって私たちが閉じ込められている混乱の状態」を目指しています。[56]アートフォーラムは、グリモンプレズは「非難を浴びせるのではなく、私たちが垣間見るこの機械の短絡について再考するよう示唆している」と述べている。[56]また、 「It's a Poor Sort of Memory that Only Works Backwards」は2011年にヒューストンのブラッファー美術館で展示され、 [57]ヨハン・グリモンプレズの回顧展は2010年にエディンバラのフルーツマーケットギャラリーで開催されました。 [58] [59]
作品
書籍
- 後ろ向きにしか機能しない記憶は貧弱なものだ（シュトゥットガルト：ハッチェ・カンツ、2011年）ISBN 978-3775731300
- アルフレッドを探して(ロンドン: Film and Video Umbrella、シュトゥットガルト: Hatje Cantz Verlag、ミュンヘン: Pinakothek der Moderne、2007) ISBN 978-1904270256
- Dial HISTORY / A Holiday From History、スラヴォイ・ジジェクのエッセイ（ドン・デリーロ、ハンス・ウルリッヒ・オブリスト、ヴラート・エナーの寄稿、アルゴス・エディションズ、ブリュッセル：zap-o matik、シュトゥットガルト：Hatje Cantz、2003年）ISBN 978-9076855127
- Inflight Magazine (シュトゥットガルト: Hatje Cantz、2000) ISBN 978-3775709934
- ...きっと虹の向こうにいるはず！ (サンティアゴ デ コンポステーラ: CGAC および Xunta de Galicia、1998) ISBN 84-453-2258-3
- 気をつけて！ファントムを演じることで、あなたはひとつになる(Johan Grimonprez & Herman Asselberghs、1994 ～ 1998) ビデオ ライブラリ。フランス語版: Prends garde! A jouer au fantôme、le devient (パリ: 国立近代美術館 / Centre Georges Pompidou、1997)。ドイツ語版：ヴォルシヒト！ Wer Phantom Spielt wird selbst eins (カッセル: Documenta X、1997)
- もう一度来ていただいても大丈夫です。ただし、次回はティーケトル以外の道具は持参しないでください... (ブリュッセル: Les Expositions du Palais des Beaux-Arts、1994 年)
出版されたエッセイ
- 「『空は本当に緑色で、私たちはただ色盲なだけなのかもしれない』：ザッピング、近接遭遇、コマーシャルについて」は、最初に『Are You Ready for TV?』(バルセロナ: MACBA、2010～2011)に「Remote Control. On Zapping, Close Encounters and the Commercial Break」として掲載されたテキストに基づいています。
- Asselberghs, H. & Grimonprez, J. 「No Man's Land」、Inflight (シュトゥットガルト: Hatje Cantz、2000)、10-53、「Nergensland」に基づく (ルーヴェン: Dietsche Warande & Belfort、1997)
フィルモグラフィー
長編映画
- クーデターのサウンドトラック（2023年）、ドキュメンタリー
- ブルーオーキッド（2017）、ドキュメンタリー
- シャドウワールド（2016）、ドキュメンタリー
- ダブルテイク（2009）
- ダイアルヒストリー（1997）
ショートパンツ
- 「傘を永遠に失ってしまったかもしれない」（2011）
- 「…スーパーグルーは永遠だから」（2011年）、How to Rewind Your Dogの作品版
- 「アルフレッドを探して」（2005年）、インスタレーション
- 「ヒッチコック・キャスティングス」（2005）
- 「ロン・バーレイジ、ヒッチコックのダブル」（2005）
- 「ロスト・ネーション 1999年1月号」（1999年）
- 「花の香りを嗅げるうちに」（1993）
- 「まあ、カリフォルニアに行くのは無理だよ。そこが彼らが最初にあなたを探す場所だから」（1993）
- 「コバルウェン、あるいはあなたのヘリコプターはどこ？」（1992）
- 「ニムドル 1959年6月18日」（1990年）
テレビ
- Besmette Stad、Ziggurat 制作、ベルギー TV BRT /TV1 (1993 年、2007 年に復元)
マルチメディア
- YouTube Me and I Tube You、ザッピングについて：近距離での遭遇とコマーシャル休憩（シャルロット・レオゾンとの共同企画「Are You Ready for TV?」、バルセロナ：MACBA、ヒューストン：ブラッファー美術館、ゲント：SMAK、2010年）、2チャンネルインタラクティブインスタレーションおよびウェブプロジェクト
- ヒッチコックにはへそがなかった：ヨハン・グリモンプレツによるカレン・ブラックへのインタビュー（ロサンゼルス：ハマー美術館レジデンスとの共同制作、2009年）、オーディオインスタレーション
- もう一度来ていただいても大丈夫です。ただし、次回はティーケトル以外の道具は持参しないでください... (ブリュッセル: Les Expositions du Palais des Beaux-Arts & ゲント: SMAK 1994)、5 チャンネル ビデオ インスタレーション
- ベッド(Deerlijk: Gemeentemuseum、2005)、インタラクティブ インスタレーション
ビデオブログ
- マニピュレーター：空は本当は緑色で、私たちが色盲なだけなのかもしれない（シャルロット・レオゾンとの共同企画、ゲント：動物園、ミュンヘン：ピナコテーク・デア・モデルネ、2006年）、YouTube-o-theque
- 空は本当に緑色で、私たちはただ色盲なだけなのかもしれない（ストックホルム：マガジン3、2000-2002）ビデオラウンジ
- ドロシーはもうここに住んでいない...（Büro Friedrichとの共同制作、ベルリン、1997-2001）ビデオラウンジ
- 気をつけて！ファントムを演じることで、あなたは(ハーマン・アッセルバーグと協力して、1994 ～ 1998 年に) ビデオ ライブラリーになります。フランス語版: Prends garde! A jouer au fantôme、le devient (パリ: 国立近代美術館 / Centre Georges Pompidou、1997)。ドイツ語版：ヴォルシヒト！ Wer Phantom Spielt wird selbst eins (カッセル: Documenta X、1997)
参考文献
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- ^ 「ヨハン・グリモンプレズ：後ろ向きにしか機能しないのは貧弱な記憶だ」
- ^ 「ヨハン・グリモンプレズ」.
- ^ 「フルーツマーケットギャラリーのヨハン・グリモンプレズ」YouTube.com 2010年5月24日。
さらに読む
- Wood, E.、「Grimonprez's Remix」、P. Schneck およびP. Schweighauser編『テロリズム、メディア、フィクションの倫理: 大西洋を越えた視点からドン・デリーロをとらえる』(Continuum、2010 年) ISBN 978-1441199362
- ヒレン、S.、「大画面と小画面が出会うとき：ヨハン・グリモンプレの影の世界における延期された帰郷」、文学とメディアの交差点ジャーナル：第5巻第1号（VUBプレス、2020年）