パンジャブの民間慣習

パンジャブで広く行われている民俗慣習には、地元の神秘主義が組み込まれており^{[1] 、}祖先崇拝、聖人崇拝、地元の祭りなど、パンジャブ地方のパンジャブ人に厳密に固有の信念と慣習を指します。パンジャブには、異なる組織化された宗教間の対話であるパンジャブ地方の民俗宗教を表す神社がたくさんあります。 ^[2]これらの神社は、コミュニティ間の対話と聖人崇拝の独特の文化的慣習を表しています。^[3]

ロジャー・バラード（1999）は、パンジャブの民間信仰を、パント（霊感を与える指導力）、ダラム（神の法）、カウム（共同体の構築）の要素とともに、パンジャブ人の宗教生活におけるキズメティック（運命や超自然的存在によって引き起こされる不幸）の側面に分類している。[4] [5] キズメティック信仰によれば、不幸は、ブット（幽霊）、ダグ、ジン、チュライル（魔女）などの満たされない嫉妬深い霊だけでなく、呪文や呪文、邪眼（ナザール）などの魔術の使用を通じて他人によって引き起こされると^考えられている。[ 4 ]また、さまざまな民間信仰が^ほぼすべての鳥や動物に結び付けられており^[6]、前兆、力の器、または犠牲として機能している。^[7]

民間の英雄や祖先への信仰と並んで、主に悪意のある霊への信仰は、しばしば早すぎる死から生じ、子供がいないことなど人生の節目に関する満たされない願望からくる嫉妬によって動機づけられ、生きている人々にさまざまな程度の危害を加えます。^[8]嫉妬深い視線によって不幸や損害を引き起こすナザールは、ほとんどの場合、家族、土地や作物、個人の財産を対象としており、お守り、慣習、謙虚さを含むさまざまな社会的慣習によって守られています。^[8]

民間信仰の実践には、キルタンやカッワリのようなより制度化された音楽形式を補完する、ダディや民謡と呼ばれるものが伴うことが多い。^[9]

こうした機能的で流動的な民間信仰は、不安や悲しみ、怒りのときに、ヒーラーやスピリチュアル・マスターとみなされる人々に助けを求める形で形をとることが多い^{[10] 。 [11]}先祖や家族、死に関して、^[12]そして「病気と治癒の認知的枠組み」の中で。

民間信仰は農村部で最も広まっており^[4]、この「民衆宗教」はパンジャブの「従属社会セクター」の宗教的慣習として説明されており、奇跡を起こす聖人、悪意のある神々、悪霊、魔術、その他のオカルト的慣習、そしてこれらの慣習が中心となる村落の場所などがある。聖人崇拝はしばしばピールを中心に展開され、形式化された宗教の規範的伝統から自由に引き出された伝承を持つ神社の守護とともに、宗教の枠を超えて混合的に実践された。^[12]

グッガ・ピルやサキ・サルワールのような民俗英雄の神社は、東パンジャブの形式化された「高位」宗教の枠組みから排除されることが多い信者によって建てられ、管理されている。こうした宗教は、シク教へのジャートの影響、バラモン教のヒンズー教、シャリーア・イスラム教によって具体化されており、特に宗教的アイデンティティがますます二極化しているため、そのような覇権的な制度の範囲外となっている。^[9]植民地時代にこの地域で復興運動や改革運動を通じて宗教的境界が明確になったことも、パンジャブ社会における民俗信仰の立場に影響を与え、しばしばそのような境界を越えた。^[13]

パンジャブの民間宗教に関する最初の正式な研究は1971年に行われた。^[14]

パンジャブの宗教において不可解なことを合理化できる重要な部分であるにもかかわらず、迷信として退けられ、宗教の分類に反するという事実から、十分に研究されてこなかった。^[4]宗教の境界を超越するその特徴は、スーフィー、バクティ、オカルト、憑依、悪魔払いの伝統的信仰を折衷的に融合していることに表れている。バラードによれば、パンジャブの宗教的実践のこの側面に対しては偏見があるという。^{[4] [5]}

文化史家のアン・マーフィー博士によると、

民俗伝統は、植民地主義と近代化に対する一種の反応として、ポストコロニアルの学術、芸術、文学の世界で重要な役割を果たしてきた。同時に、民俗伝統は、植民地主義と近代化の勢力による取り込みに抵抗する、継続的なサバルタン文化の形成を象徴している。^[15]

バッティとミション（2004）は、カリフォルニア大学のパンジャブ研究ジャーナルに掲載された論文「パンジャブの民俗慣習」の中で、パンジャブの民俗宇宙論では宇宙は3つの領域に分かれていると考えている。^[16]

デヴロクは神々、聖人、祖先の領域であり、アカーシャ（天空）に存在する。祖先は神々や聖人になることができる。^[16]

かつて遊牧民だったアライン族とジャート族は、13世紀ごろから中央パンジャブで定住農業を始めていたが、これは同地域の肥沃な土地とペルシャの水車の使用に支えられていた。^{[17] [18] [19]彼らは、サキ・サルワールやグッガ・ピルなどの神々の崇拝を中心とした独自の信仰や、未亡人の再婚や氏族のリーダーである}ヴァデラへの尊敬といった独自の社会慣習を持ち込み、定住社会との関係を築いてきたが、カースト社会では下層階級に置かれることが多かった。^[17]ジャート族には平等主義という長年の社会的伝統があった。^[20]

彼らのジャテラ制度とヴァデラや民間伝承の人物崇拝は、この地域の主要な組織化された宗教の境界上に存在し、^[21]宗教的アイデンティティと共存し、パンジャブの文化的アイデンティティを高めながら繁栄し続けており^[7]、明確に区分され具体化されたカテゴリーにきちんと当てはまらない。^[11]

バッティとミション（2004）によると、ジャテラとは、姓の創始者の共通祖先とそれに続くすべての共通氏族の祖先を記念し、敬意を表すために建てられた神社です。^[16]村の創始者が亡くなると、村の郊外に彼のための神社が建てられ、そこにジャンディの木が植えられます。村にはこのような神社がたくさんある場合があります。

ジャテーラは、姓や村の創始者にちなんで名付けられることがあります。しかし、多くの村には名前のないジャテーラがあります。一部の家族では、ジャテーラの創始者は聖人でもあります。そのような場合、創始者はジャテーラの長（子孫から崇拝される）であり、聖人（ババ・ジョギ・ピルなど、誰でも崇拝できる）であるという二重の役割を担っています。^[16]

パンジャブ人は、同じ姓を持つ者はすべて共通の祖先から生まれたと信じている。パンジャブ語で姓はガウトまたはゴトラと呼ばれる。^[16]

姓を持つ人々は、家系図を辿ることができる親戚で構成される小さな一族に細分化されます。通常、一族は少なくとも7世代以内の親戚関係にある人々を表しますが、それ以上の場合もあります。^[22]

古代では、村が一つの姓の人で構成されるのが普通でした。人々が新しい村を形成するために移動したとき、彼らは創始者のジャテラに敬意を払い続けました。これは今でも多くの人々に当てはまり、村に新しいジャテラがあっても、姓全体の創始者の祖先に敬意を払っています。^[16]

パンジャブの村は時が経つにつれてその構成が変化し、異なる姓の家族が一緒に暮らすようになった。そのため、村には異なる姓の人々が共同で使用できるジャテラが1つあるが、村の創設者が先祖として名付けられている。あるいは、特定の姓の共通の先祖を表すために多くのジャテラが建てられることもある。^[23]

一族のメンバーが新しい村を形成すると、彼らは先祖の村のジャテラに引き続き訪問します。これが不可能な場合は、古いジャテラからリンクが持ち込まれ、新しい村に新しいジャテラが建設されます。 ^[16]

人々は結婚するとき、インドの月の15日、時にはインドの月の最初の日曜日にジャテーラを訪れます。長老の子孫は池に行き、土を掘ってシヴリンガを作り、それをジャテーラの丘の上に置き、ギーと花をジャテーラに捧げます。したがって、これはシヴリンガプージャの一種でもあります。いくつかの村では小麦粉を捧げるのが習慣です。^[16]

バッティ（2000）は、パンジャブの民俗宗教を参考に研究したパンジャブには、様々な聖人、神、女神に捧げられた神社があると述べています。これらには、サキ・サルワール、シートラ・マータ、グッガが含まれます。^[24]パンジャブ地方 の民俗慣習を表す神社は数多くあります。スネヒ（2015）は、そのような神社は異なる組織化された宗教間の談話を表すと述べています。^[2]

シンとガウル（2009）によると、これらの聖地はコミュニティ間の対話と聖者崇拝の独特な文化的慣習を象徴している。^{[3]ラウズ（1988）は}ピールを民俗宗教の代表者、ファキールを聖地の世話人とみなしている。これらのカテゴリーはイスラムの文脈で議論されている。 ^[25]ウィークス（1984）はイスラム教について次のように述べている。

• 「パンジャブの民間宗教は、邪眼の信仰、占星術師の予言、お守りや薬の効力など、多種多様な地元の神秘主義を、ウラマーによって提唱されたイスラム教の聖典的で普遍的な伝統に織り込んでいる。」^[26]

パンジャブでは、井戸や小川の川の精霊であるカワジャ・キドゥルなど、他の様々な聖人も崇拝されています。 ^[27]彼は、シカンダル・ナマの中で、不死の井戸を司る聖人として言及されており、多くの信仰によって崇拝されています。^[27]彼は、緑の服を着た老人として描かれることもあり、魚に乗っていると信じられています。^[27]彼の主要な神社は、パキスタンのパンジャブ州、バッカールの近くにあるインダス川の島にあります。^[27]グッガ・ピルは、蛇に噛まれないように守ってくれる英雄神です。彼は、民間信仰の対象となっている、この地域の一連の英雄的、武闘家的、聖人的な人物の一人です。^[15]チャパール・メーラとして知られるフェアが毎年開催されます。

インドとパキスタンのパンジャブ州の多くの村には、ラカ・ダタ・ピルとしてよく知られているサキ・サルワールの神社があります。サキ・サルワールの神社はパキスタンのパンジャブ州デラ・ガジ・ハーン地区にあり、毎年3月にフェアが開催されます。インドのパンジャブ州ムカンドプルでは、​​毎年9日間のフェアが開催されます。

その他の神社は、子供の病気から守ってくれると崇拝されており、ルディアナ県で毎年開催される有名な祭り「ジャラグ・メーラ」で知られるシートラ・マータ^[28] 、 11世紀から12世紀の^[29]ナート・ヨーギでシヴァ教と関係のあるゴーラクナート、パンジャブ地方やインド亜大陸の他の地域で崇拝されている聖者プラン・バガット^[30]を称えています。シアルコートにあるプランの井戸には、特に子供のいない女性がクエッタ^[31]やカラチなど遠方から訪れます。

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• パンジャブの民間伝承
• パンジャブの民俗音楽

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  ジャランダル地区、サクヒ・サルワールのラク・データ神社
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  マサニ神社、タルハン、ジャランダル
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  ババ・バラ・サマード、グリアナ
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  ナコダールのウスタードの墓
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  Guru Bhag Singh Kartarpur パンジャーブ州 インド (Vadbhag)
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  スワミ・サルヴァナンド・ギリ
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  バガット ババ カル ジ パンチャット
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  バガット ババ カル ジ パンチャット
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  ババ・ブッダ・ジ・ナコダールの神社
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  キドル
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  ヴィールゴガジ
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  リグ・ヴェーダはパンジャブ地方に起源を持つ
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  パンジャブ州グジュラーンワーラにあるヴィジャヤナンドスリーに捧げられたジャイナ教寺院。