ジャマート・カナ

ジャマトカナまたはジャマット・カナ（ペルシャ語：جماعت خانه、文字通り「集会所」）は、アラビア語のジャマア（集会）とペルシャ語のカナ（家、場所）が合成された言葉である。これは、世界中の一部のイスラム教コミュニティ、特にスーフィー派のコミュニティで、集会所を指すために使用されている用語である。 ^[1]一部のイスラム教徒のコミュニティでは、この用語はアラビア語のムサラー（正式にモスク として聖別されていない礼拝所^[2]またはイスラム教徒によって一時的に礼拝所として使用されている場所）と互換的に使用されることが多い。ニザール派イスマーイール派のコミュニティは、ジャマアト・カナという用語を礼拝所を表すために使用している。^[3]

マスジド（文字通り：イスラム教徒が神の前でスジュードまたは平伏す場所）またはモスク（英語では）は、コーランでサラート（イスラム教徒の共同の祈り）の主要な場所を表すために使用されている用語ですが、イスラムの共同目的のためのさまざまなスペースが現在イスラム世界全体に見られます。^[4]いくつかは特定の地理的地域に集中していますが、他のものは特定のコミュニティによって使用されています。これらのいくつかは次のとおりです：イスラームのアシュル・カナ[5] 、 [6] イマンバラ[7] 、 [8] マタム[9] 、またはイランではタキエ[10] としても知られて ^います^）は^、イスラーム^のアシュル・カナ派のコミュニティ^によって使用されます。ハーンカー[11] 、^[12]リバト^[13]、タキヤ^{[14] 、}およびザウィヤ^{[15] は、一般に}スーフィーと呼ばれる神秘主義志向のイスラム教徒のコミュニティによって使用されます。ジャマトカナとは、トルコのアレヴィー派のジェメヴィ^[14]、クルドのアレヴィー派のジェムサネ^[15]、ドゥルーズ派のマジリスとハルワ^[16]である。ニザール派イスマーイール派にとって、宗教的かつ社交的な集会の主な場所はジャマトカナである。^[3]ジャマトカナという用語は、チスティ・スーフィー派タリカ^[17]や、ダウーディー派やアラヴィ派を含むムスタリ・イスマーイール派のさまざまな分派^[18]など、南アジアに拠点を置く他の多くのイスラム教徒コミュニティが使用するスペースを指すためにも使用されている。

チスティ ・スーフィー派のタリーカは、ジャマトカナをピール（師）との会話や相談のための会合場所として利用している。[ 要出典^{]シーア派のボフラ・イスマーイール派のコミュニティでは、社交の集まりや}共同の食事のためのスペースを指すのにこの用語を使用している。^[3]南アジアの多くのムスタリ・イスマーイール派のコミュニティとその離散民の間では、モスクと同じ複合施設内にジャマトカナを置くのが慣例となっている。^[要出典]モスクは、ダウディー派、スレイマニ派、アレヴィー派を含むボフラ・イスマーイール派のさまざまな分派の正式な宗教活動の主な場である一方、ジャマトカナは、あまり形式化されていない宗教的な集まり、結婚式、祝宴、および特別な日に合わせたその他の行事のための場として機能している。メモンと呼ばれるスンニ派のイスラム教徒の間では、ジャマトカナという用語は、文化的な集まりや特別な行事のためのスペースを示すために使用されている。^[19]ジャマトカナとして指定された空間は、アグラのタージ・マハルのようなムガル帝国の複合施設にも見られます。^[要出典]

ニザール派イスマーイール派の伝統におけるジャマトカナの使用の正確な起源はまだ明らかではありません。しかし、共同体の記憶、口承の伝統、および個々のギナン （インド系イスラムの宗教詩）には、ペルシャのイスマーイール派イマームによって任命され、信仰のために南アジアに派遣された使者であるピルス・シャムス（13世紀から15世紀に活躍） ^[20]とサドル・アッディーン（14世紀に活躍） ^{[21]が、存命中に}シンド、パンジャブ、カシミール^[22]、中国^{[23]の新興ニザール}派イスマーイール派コミュニティのためにそのような空間を初めて設立したことが記されています。サイイド・イマームシャー（1473年以降に死去）による長編作『ジャンナトプリ』は、ギナンのジャンルに属し、グラントとして知られているが、この作文では、これらのジャマトカナの最も初期のものの一つを、パキスタンの現在のシンド州にあると考えられるコトダという場所に位置づけている。^[24]この作文では、村長のムキ（サンスクリット語：ムクヤ）が役人としてジャマトカナと密接な関係にあったとも述べられている。^[24]

ジャマトカナは、主にデルタ地帯にある南アジアのいくつかの地域的なイスマーイール派コミュニティに特有の空間であった。 ^[25]その後、数十年から数世紀にわたって、より広範なインドのイスマーイール派コミュニティに採用された。^{[要出典]それぞれ独自の歴史、アイデンティティ、社会組織を持つこれらの多様なグループは、モミン（またはムムナ） [26]}シャムシ^[27] ホージャ^[28]グプティ^[29]など、さまざまな名前を使用して自分自身を識別した。これらのコミュニティは総じて、ジャマトカナでの共同集会を含む、この時期のインド亜大陸のシーア派イスマーイール派の呼称であるサットパント（真の道）の実践を採用した。^[30]

この用語がサトパンティ宗教集会の場を指すのに使われるようになったのは、かなり遅く、おそらく18世紀後半か19世紀初頭になってからと思われる。^{[注 1]}ニザール派イスマーイール派の ギナンでこれらの場所を指すのに最もよく使われる用語は、ガットである。^{[注 2]}

19 世紀半ばまでに、ニザール派イスマーイール派のコミュニティが町や村からインド洋沿岸の都市中心部へと移住するにつれ、カーナは独立した構造物に収容された独特の空間となったようで、通常はサトパンティ派の信者のモハッラ、つまり飛び地内に位置する。 ^{[出典が必要] 現存する最古のジャマトカーナの例のいくつかは、この時代に遡る。[ 出典が必要]}ただし、その^{ほとんどは}その後、奉仕するジャマト(会衆)の機能的ニーズや儀式慣行の変化に対応するために改装され、増築されている。 ^{[出典が必要]}これらの都市構造物の最古は、グワダル (現在のパキスタン)、ザンジバル、ボンベイ (現在のインド) などの場所で見ることができる。^[要出典]この時期に遡るより控えめな例は、カッチ全域と、アガ・ハーン1世が南アジアに到着した際に居を構えたシンド州内陸部のジェルクにも見ることができます。これらの空間の建築と構成は、ジャマトカナの単一の建築テンプレートやモデルはなく、場所、文化的環境、当時の建築慣行、利用可能な資源などの一連の状況に基づいてそれぞれが構築されたことを示しています。ジャマトカナごとに異なることからも、慣行の性質、空間の使用と割り当て、社会的関係の性質と機能についての手がかりが得られます。これらの一部はジャマトカナが位置していた文化的環境によるものであり、他のものは敬虔で宗教的な文化の一般的な伝統に従い、それが今度はこれらの空間内の礼儀作法とエチケットの規則に影響を与えました。

1870年、カダックのボンベイ・ジャマトカナは、ダルカナとして指定された最初のジャマトカナとなった。^{[注 3]}この用語は、当初はイマームの主な住居を指すために使用されていました。しかし、後年、国家的な文脈で主要なジャマトカナを表すようになりました。今日、ニザール派イスマーイール派の伝統では、8か国にダルカナ・ジャマトカナがあります。インド、タンザニア、ケニア、ウガンダ、カナダ、パキスタン、イギリス、ポルトガルです。^[31]

ジャマトカナは当初、サトパンティ派のコミュニティに特有の集会の場として始まりましたが、最終的には、異なる地理的、文化的、言語的背景と歴史的経験を持ち、それ以前には異なる軌跡と命名法で集会を行っていたイスマーイール派のコミュニティに採用されました。^[32]サー・スルタン・モハメッド・シャー、アガ・ハーン3世（1957年没）のイマームトの70年間に、タジキスタン、アフガニスタン、中国、パキスタン北部、ペルシャ、シリアに住むイスマーイール派のコミュニティとの正式な関係が強化されました。^[33]

パキスタン北部、すなわちチトラル、ギズル、ギルギット、フンザ、および中国国境地域のイスマイール派は、ジャマトカナを儀式生活に取り入れた最初のコミュニティの一部です。しかし、これらのジャマトカナは、政治的な制限により、他のジャマトカナのようなオープンスペースではなく、信者は指定された家に集まり、すべての儀式を行っていました。彼らは隠れて信仰を実践していました。つまり、彼らはグプティコミュニティと呼ばれていました。

これらの施設の種は、1923年にアガ・ハーン3世によってラムザナリ・サブザリ（1938年没）という名の宣教師がこれらのさまざまなコミュニティに派遣されたときにまかれました。^{[注 4]}ジャマトカナは1940年代にシリアでも導入されました。^[要出典]しかし、イスマーイール派の現イマーム、王子カリム・アガ・ハーン（1936年生）の在任と指導力によって、同様のスペースがイラン（1960年代）、アフガニスタン（1960年代と2001年）、タジキスタン（2009年）でも導入されました。^{[34]イランの一部では、}ジャマトカナに先立って、ハーネ・イェ・コロン^[35]やハーンカー^[36]と呼ばれるスペースがありました。

1979年、ロンドンのサウスケンジントン地区に初の「イスマイール派センター」となる建物の定礎式が行われた。 ^[37] 1985年4月、マーガレット・サッチャー首相（1925年～2013年、在位1979年～1990年）がアガ・カーン殿下の臨席のもとオープンしたこの注目度の高い建物は、ヨーロッパにおけるイスマイール派の存在の新時代の重要な一章となった。^{[38] [39]}数か月後の8月、ブライアン・マルロニー首相（1939年～2024年、在位1984年～1993年）がバンクーバーのバーナビー地区（カナダ）に別のイスマイール派センターをオープンした。 ^{[注 5]}国際的に有名な建築家によって建てられたこれらの専用センターは、それぞれ建築的にユニークで、それぞれの都市で目立つ場所を占めており、中央の祈祷室に加えて、知的および社交的な集まり、会議室、教育施設、図書館、庭園、噴水を促進するスペースが含まれています。建物は、イギリスとカナダにおけるイスマイール派コミュニティの存在を象徴する目印として機能するだけでなく、他の宗教グループや市民社会組織との関係を発展させ、維持し続けるのに役立つ大使の架け橋としても機能することを意図していました。^{[41] [42]}

1998年、3番目の「イスマイリ・センター」がポルトガルのリスボンにオープンしました。^{[43] [44]}センターは、グラナダのアルハンブラ宮殿などのムーア建築遺産や、インドのファテープル・シークリーなどの他のイスラム文化形態の地域的影響からインスピレーションを得ています。^[45]特に、屋外と屋内の空間の相互作用と組み合わせにより、この建物は20年前に設計された他のイスマイリ・センターとは異なる美的感覚と雰囲気を醸し出しており、時間と空間が現代のイスマイリ宗教建築にどのように影響を与えているかをさらに示しています。^[46]

中東初のイスマーイール派センターは、2008年3月26日、アガ・ハーンがドバイの統治者一家の幹部らの出席のもと、アラブ首長国連邦ドバイでオープンした。^[47]このセンターは、1982年にドバイの統治者だったシェイク・モハメッド・ビン・ラシッド・アル・マクトゥームが寄贈した土地に建てられたもので、中東初のセンターである。^{[要出典]この建物は、カイロの}ファーティマ朝建築遺産からインスピレーションを得ている。ファーティマ朝は、10世紀にアガ・ハーンの先祖とニザール派イスマーイール派の先代のイマームらによって創設された王朝である。^{[48] [49]}

タジキスタンの首都ドゥシャンベにあるイスマイール派センターは、ペルシャ語圏のイスラム世界にしっかりと位置しており、中央アジアと周辺地域におけるイスマイール派の存在を何世紀にもわたって反映し、記念しています。^{[50] [51]} 2009年10月12日、共和国のエマモリ・ラフモン大統領とアガ・ハーンによってオープンしたこのセンターの建築は、この地域の多様な職人技と工芸の伝統を融合し、ウズベキスタンのサマルカンドとヒヴァの壮大な中庭や10世紀のサーマーン朝の霊廟からインスピレーションを得ています。^[要出典]技術革新には、構造上の応力を伝達する耐震屋根、水源ヒートポンプに基づく暖房および空調システム、エネルギー効率を高める熱回収ホイールなどがあります。^[52]

カナダで2番目に建設されたイスマイリセンターであるトロントのイスマイリセンターは、 2014年にトロントのドンミルズ地区にオープンしました^[53]。以前の建物のパターンを踏襲し、ヨーロッパと北米のイスマイリコミュニティの存在を機能的かつ象徴的に表しています。トロントのイスマイリセンターは、英語圏で最大のセンターです。^{[54]トロントイスマイリセンターは、}アガカーン公園にあるアガカーン博物館と敷地を共有しています。^[55]

さまざまな開発段階にあるさらなるイスマイール派センターが間もなく開設される予定で、テキサス州ヒューストンとカリフォルニア州ロサンゼルスのセンターが計画されている。^[56]

• ジムカーナ、ペルシア語のジャマット・カナに由来する英印語

イスマイリセンターのウェブサイト^[1]