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クルド人のアレヴィー派[1]（クルド語：Rêya Heqî、直訳すると 「神/真実の道」[2]またはElewîtî）[3]は、アレヴィー派を信奉するクルド人の間での独特の儀式、聖地の慣習、神話の談話、社会宗教組織を指す。[4]クルド人のアレヴィー派は、自らの世襲の聖なる血統を半神的な人物とみなし、[2]自然崇拝に根ざした信仰を持つことが多く、[5] [1]ハジ・ベクタシュ・ヴェリの役割を重視するトルコ人のアレヴィー派とは異なり、ピル・スルタン・アブダルを宗教的シンボルとして重視する。[6]クルド人のアレヴィー派の中には、自分たちの信仰がアフリ・ハックやヤズィーディー教と関連していると主張する者もいる。[7]
クルド人アレヴィー派は宗教的、民族的差別、抑圧、強制同化を経験しており、それが彼らのアイデンティティに大きな影響を与えている。[8] 20世紀にはトルコ軍によって2つのクルド人アレヴィー派の反乱が鎮圧された。 1921年のコチギリ反乱と1937～1938年のデルスィム反乱である。[5]クルド人アレヴィー派は1978年のマラシュ虐殺の主な犠牲者でもあった。 [9]
クルド人アレヴィー派の中心地であり聖地はデルシム地域である。[10]
人口
トルコでは、クルド人アレヴィー派の人口について異なる推定が存在する。ドレスラーと他の数人の学者は、アレヴィー派の人口のそれぞれ約3分の1 [5]または5分の1 [11]がクルド人であると述べたが、ハムザ・アクシュットは2015年に、アレヴィー派の人口の大半はクルド人であると主張した。[12]
2015年に発表された研究によると、トルコの東アナトリア地方と南東アナトリア地方では、アレヴィー派の69.7%がザザ語を話し、20.2%がクルド語、9.0%がトルコ語、1.1%がアラビア語を母語としている。[13]母語とは対照的に、アレヴィー派の70.8%は家族内で主にトルコ語を話し、18.0%がザザ語、9.0%がクルド語、1.1%がアラビア語、1.1%が「その他」を話している。[14]また、アレヴィー派の73%は部族に属しており、これはこの地域の一般的なプロフィールとは異なる。[14]
地理
トゥンジェリ県は、トルコで唯一クルド人アレヴィ族が多数を占める県です。[10]さらに、アドゥヤマン州、[15] アルダハン州、[16 ] ビンギョル州、[17] チョルム州、 [16]エラズグ州、[ 18]エルジンジャン州、[19]エルズルム州、[20]ガズィアンテプ州にはクルド人アレヴィ人の居住地がある。 、[21]ギュムシュハネ、[22]カフラマンマラシュ、[20]カイセリ、[23]マラティヤ、[24]ムシュ、[25]シヴァス[26] 、そしてヨズガト。[27]トルコ国外では、シリアのアフリンにクルド人のアレヴィ族がいる。[28]
歴史
クルド人のアレヴィー派に関連するオジャクは、13世紀のハジ・ベクタシュ・ヴェリによるヴィラエトナメには記載されていませんでした。[29] [説明が必要] 16世紀、デルシムのクルド人のアレヴィー派はチェミシュゲゼク首長国の支配下に住み、この首長国の自治によってコミュニティは繁栄し拡大しました。[30]
1800年代初頭、オスマン帝国のマフムト2世によるベクタシュ教団の排除の試みを生き延びた後、ハジ・ベクタシュ・ヴェリ教団は影響力においてアレヴィー教団を上回ろうとした。[31]ベクタシュ派は、オスマン帝国の制度として出現したダルガーを信仰の中心としていたが、クルド人アレヴィー派はオスマン帝国以前の信仰に固執し続け、制度化を回避した。[31] 19世紀後半、皇帝アブドゥルハミト2世は、制度化されたベクタシュ派の信仰を利用してクルド人アレヴィー派をベクタシュ化することをためらわなかった。[31]アクシュチャン・オカクスが最初に接近した組織であり、ハジ・ベクタシュ・ヴェリの信仰に従い、ベクタシュ派の信仰を宗教儀式に取り入れた（Jemを参照）。[31]第一次世界大戦中、ベクタシの宣教師メフメト・ジェマレッディン・エフェンディは、クルド人のアレヴィー派が「道を踏み外した」と述べ、 [32]統一進歩委員会に代わってアクシャン・オカクスを通じて彼らの信仰に影響を与えようとした。[32]この時期にはクルド人のアレヴィー派のスンニ派化も見られ、今日ではレシュワン族やシャヴァク族などの部族にはアレヴィー派とスンニ派の両方が存在している。[33]
1921年、クルド人の政治的自治権の獲得とクルディスタンにおけるトルコ軍の撤退を目的としたコチギリ反乱が起こった。反乱は鎮圧されたが、1937年、新たに成立したトルコ共和国の中央集権政策により、クルド系アレヴィー派は再びデルスィム反乱を起こした。この反乱も鎮圧された。数千人のアレヴィー派クルド人が虐殺され、デルスィムの町はほぼ完全に破壊された。その後、デルスィム反乱から1960年代まで、クルド人は「深い沈黙」に陥った。[34]
1950年と1954年の総選挙では、アレヴィー派クルド人の大多数が民主党に投票したが、アレヴィー派クルド人の票は、 1960年代までのその後の選挙で共和人民党（CHP）、新トルコ党、正義党、トルコ労働者党に分かれた。トルコ労働者党（TIP）はアレヴィー派の票をターゲットとし、1964年の綱領でアレヴィー派の権利を公然と言及し、1965年の選挙でマラティヤ県で議席を獲得した。 1969年の選挙でTIPに対する国民の支持は減少したが、アレヴィー派クルド人の間での得票率は増加した。しかし、右派政党とスンニ派イスラム教徒との結びつきが強く、CHPが保守政党に挑戦できなかったため、アレヴィー派は1966年に少数派の権利を主導する左派統一党を結成した。しかし、ケマル主義とトルコ民族主義に重点を置いていたため、この党はアレヴィー派クルド人から多くの支持を得ることはなかった。1970年代には、イスラム教の政治化によりアレヴィー派クルド人はCHPに傾いたが、 1980年のトルコクーデター後、この党は解散した。アレヴィ派クルド人はその後、社会民主人民党（CHP）が1992年に再結成されるまで支持を続けた。 [35]アレヴィ派クルド人はクルド労働者党（PKK）の結成に参加しただけでなく、マズルム・ドガン、サキネ・ジャンスズ、アリー・ハイダル・カイタン、ムスタファ・カラス、リザ・アルトゥン、ベセ・ホザトなど、多くが指導的人物となった。[36] PKKはアレヴィ派クルド人の擁護者というイメージを植え付けようとし、チョルム虐殺に参加したトルコ民族主義者を標的にした。 1980年のトルコクーデターの結果、トルコ左派に壊滅的な影響が及んだため、1980年代を通じてアレヴィ派クルド人のPKKへの支持は高まった。[37] 2010年代には、人民民主党がアレヴィ派クルド人の大多数から支持を得て、彼らの主要な政治的代表となった。[38]もう一つの重要な出来事は、 2014年にクルド人最大の自治体であるディヤルバクルの共同市長にアレヴィ派のクルド人ギュルタン・クシャナクが選出されたことである。[39]
構造
伝統的に、クルド系アレヴィー派の社会宗教的構造は、聖なる血統（オカクス）のメンバーと、聖なる血統（タリウ）に従属する人々の2つの世襲的な社会的地位から成り立っている。20世紀末までに、このシステムは文化破壊によって深刻な影響を受け、タリウは宗教とアイデンティティ政治に関して影響力を増した。[4] 1990年代の反アレヴィー派の暴力以来、タリウはクルド系アレヴィー派の文化的アイデンティティを強化してきた。[5]
オカックス
オカックスとは、クルド人のアレヴィズムにおけるさまざまな神聖な系統を指します。 ocaxは次のとおりです: Axûçan、Babamansûr、Sînemîllî、Celal Abbas、Kurêsû、Cemal Avdel、Dewrêş Gewr、Dewrêş Cemal、Seyit Sabun、Sari Saltik、Ûryan Xizir、Şeyh Çoban、Şix Delîlêベルクセカン。[40]神聖な血統と宗教的地位は部族の所属によって決まるため、どの個人がどの宗教的立場にあるかを特定するのは非常に簡単です。[41]
タリウとサイイド
タリウとは、宗教儀式を受けるクルド人アレヴィー派全員を指す用語である。クルド人アレヴィー派では、ほとんどの人は儀式を受けるだけであるが、少数の人々は儀式を受けることと与えることの両方を行う。この後者の少数の人々はサイイドと呼ばれる。タリウ派の人々が宗教儀式を受けるためには、サイイドは居住地まで行かなければならない。そのため、伝統的にサイイドは儀式を行うために村から村へと行かなければならなかった。[42]
レイワー
レイワーまたはレーベルは、宗教的儀式を準備し、奉仕し、それによって他の人々を正しい道に導くサイイドを表すために使用される用語です。レイワーは、メンバーに宗教を説明する役割も担っています。レイワーは誕生時にサイイドのオカスから選ばれ、その称号は生涯続きます。ただし、その人はいつでもレイワーとしての務めを果たさないことを選択できます。[43]
ピル
サイイドの一部のメンバーは血統を通じて霊的な力を持っていると信じられています。レイワーがアレヴィー派のメンバーを実践的に指導するのに対し、ピールは精神的に指導します。[44] [45]
ムルシド
ムルシッドはオカックス制度の最高位である。ムルシッドは制度の法的側面を統括し、控訴の役割を果たす。例えば、タリウがピアの決定に不当を感じた場合、ムルシッドに控訴することができる。[46]
ジアレ
ジアレとは、アレヴィー派のクルド人が崇拝する聖地である。[1]これには、半神的な人物と関連のある木、山、岩、洞窟、川、湖、泉、太陽、月が含まれる。[44]これらの場所や物は神聖であり、一部の物は危険であると考えられているため、ラウヤー、ピル、ムルシドによって保管されている。ジアレは、麻痺や精神疾患に苦しむ人々の治療に利用できる。[47]重要なジアレは、ムンズール川と、ドゥズギン・バウォに関連する（またはドゥズギン・バウォを体現する）聖山の2つで、どちらもトゥンジェリ県にある。[48]
ムンズール川
ムンズル川はオヴァチュクの近くに位置し、巡礼と儀式的な屠殺が行われる場所であり、人々はこの地域のさまざまなジアレを通じて神に祈りを捧げる。ムンズル・バワは奇跡を起こすことができると信じられていた羊飼いの名前である。[49]
シジル
シズィル（ヒドゥル）は、霊的な力と神の化身、そしてアリのバティンを持つと考えられている重要な宗教的人物です。シズィルは地上と天国の間を旅し、その旅の途中で、彼の足が地面に触れた場所からオアシスや泉を含む数多くのジアレを生み出したと信じられています。[49]
シジル噴水はヴァルトにあるこれらのジアレの一つであり、スンニ派クルド人も訪れます。[49]
シジルに関連するもう一つのジアレは、ピュリュムルのゴラ・チェトです。ここは、シジルが年に一度、2月13日から3日間、エリヤと会う場所だと信じられています。この期間中、クルド人のアレヴィー派は断食を行い、会うことで冬が終わると信じられています。[50]
注記
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- ^ ab Gültekin (2019)、p.10。
- ^ “Banga Pîrên Elewiyên Dêrsimê; 'Li zimanê xwe xwedî derbikevin'".ルドー（クルド語）。 2023 年 1 月 18 日。2023 年3 月 15 日に取得。
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