東ティモールの宗教

東ティモールの人口の大部分はキリスト教徒であり、カトリック教会が主要な宗教機関であるが、正式には国教ではない。^{[2]また、小規模な}プロテスタントやスンニ派イスラム教徒のコミュニティも存在する。^[2]

東ティモールの憲法は宗教の自由を保護しており、同国のカトリック、プロテスタント、イスラム教コミュニティの代表者は、一般的に良好な関係を報告しているが、コミュニティグループのメンバーは、特に結婚証明書や出生証明書の取得に関して、時折官僚的な障害に直面する。^{[3] [2]}

2015年の国勢調査によると、人口の97.6%がカトリック、2%がプロテスタント、1%未満がイスラム教徒でした。プロテスタントの宗派には、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、バプテスト、長老派、メソジスト、セブンスデー・アドベンチスト、ペンテコステ派、エホバの証人、クリスチャン・ビジョン教会などがあります。^[2]多くの市民は、一神教と並んで、アニミズムの信仰と慣習の痕跡も残っています。 ^[2]

教会の数は1974年の100から1994年には800以上に増加した。^[4]インドネシアの統治下では、パンチャシラ（インドネシアの国家イデオロギー）が国民全員に唯一の神を信じることを求めているため、教会の会員数が大幅に増加した。東ティモールのアニミズム信仰体系はインドネシアの憲法上の 一神教に合わず、キリスト教への大量改宗が起きた。ポルトガルの聖職者はインドネシアの司祭に置き換えられ、ラテン語とポルトガル語のミサはインドネシアのミサに置き換えられた。^[5]侵攻前、東ティモール人のわずか20％がローマカトリック教徒だったが、1980年代までには95％がカトリック教徒として登録されていた。^{[5] [6]}人口の90％以上がカトリック教徒である東ティモールは、現在、世界で最もカトリック教徒の密集した国の一つである。^[7]

1999年9月以降、プロテスタントとイスラム教徒の数は大幅に減少した。これは、インドネシアとの統合を支持する人々や、インドネシアの他地域から同州に配属されたインドネシア公務員（その多くは1999年に国を離れた）の間で、これらのグループが不釣り合いに多くを占めていたためである。 ^[8]かつて同国に駐留していたインドネシア軍には、かなりの数のプロテスタントが含まれており、同地域にプロテスタント教会を設立する上で大きな役割を果たした。^[8] 1999年9月以降、それらの会衆の半分以下が存在し、多くのプロテスタントが西ティモールに残った。^[8] 2000年代初頭、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドはプロテスタント宗派の中で最大かつ最も活動的であった。^[8]

インドネシアとアラブの統治下にあった時代には、この国にはかなりの数のイスラム教徒が住んでいたが、そのほとんどはインドネシア諸島からのマレー系移民で構成されていた。^[8]また、イスラム教に改宗した東ティモール人も少数いた。また、ポルトガル統治時代にこの国に住んでいたアラブ系イスラム教徒の子孫も少数いた。 ^[8]後者のグループは社会にうまく溶け込んでいたが、マレー系イスラム教徒はそうでないこともあった。 ^[8]少数のマレー系イスラム教徒だけが残った。^[8]

国内外の宣教団体が自由に活動した。^[2]

憲法は宗教の自由を規定しており、宗教的信念や実践に基づく社会的虐待や差別は起こるものの、比較的まれである。^[2]

東ティモールのカトリック教会は、ローマ教皇の精神的指導の下、世界規模のカトリック教会の一部である。2015年、東ティモールには100万人以上のカトリック教徒がいた。これは、かつてポルトガルの植民地であったことによる。インドネシアからの独立以来、東ティモールはアジアで2番目にカトリック教徒が多数を占める国（フィリピンに次ぐ）となり、人口の約97.3%がカトリック教徒である。^[9]

この国はディリ、マリアナ、バウカウの3つの教区に分かれており、いずれも教皇庁の直轄地となっている。

東ティモールの教皇大使はマルコ・シュプリッツィ氏^[10]で、 2022年にヴォイチェフ・ザウスキ氏の後任となった。

16世紀初頭、ポルトガル人とオランダ人の貿易商が東ティモールと接触した。宣教師たちは1642年にポルトガルが東ティモールを占領するまで断続的に接触を続け、1974年まで支配権を維持したが、第二次世界大戦中に日本が短期間占領した。^[11]

ヨハネ・パウロ2世は1989年10月に東ティモールを訪問した。ヨハネ・パウロ2世は東ティモールでの暴力に反対し、双方に自制を求め、東ティモールの人々に「敵を愛し、敵のために祈る」よう懇願した。^[12]引退したカルロス・シメネス・ベロ司教は、東ティモールをインドネシアから解放しようとした功績により、1996年にホセ・ラモス＝ホルタとともにノーベル平和賞を受賞した。 ^[13]カトリック教会は政治に深く関与しており、2005年には学校での宗教教育をめぐって政府と対立し、インドネシアによる東ティモール人への残虐行為に対する戦争犯罪裁判を延期した。^[14]また、カトリック教会は国民和解を推進する新首相の取り組みを支持している。^[15] 2006年6月、カトリック救援サービスは、同国で何ヶ月も続いた騒乱の被害者を助けるために米国から援助を受けた。^[16]

イスラム教は東ティモールでは少数派宗教である。東ティモールの初代首相マリ・アルカティリはイスラム教徒である。^[17]イスラム教は伝統的に東ティモールでは実践されておらず、イスラム教徒の多くはポルトガル植民地時代とインドネシア占領時代の移民の子孫である。

東ティモールの主要なモスクはディリにあるアン・ヌール・モスクで、1955年にスンニ派イスラム教徒のために建設されました。^{[18] [19]}

米国国務省とCIAワールドファクトブックは2015年にイスラム教徒が人口の0.2％を占めると推定した。^[20]

2020年、宗教データアーカイブ協会は、スンニ派イスラム教徒が人口の3.6％を占めていると報告しました。また、人口の0.5％が不可知論者であり、仏教、中国の民間信仰、バハイ教、ヒンズー教、新宗教を合わせると人口の約0.55％を占めていると報告しました。^[21]

東ティモールは大インドとして知られるインドの文化的影響圏にあり、いくつかのインド化された王国が存在したが、ヒンドゥー教は一般的には東ティモールでは実践されていなかった。ヒンドゥー教徒のほとんどは、インドネシア占領時代に東ティモールに移住したバリ島のヒンドゥー教徒である。1999年のインドネシア占領の終結と2002年の東ティモールの独立後、バリ島のヒンドゥー教徒の大半は国を離れた。バリ島のヒンドゥー寺院であるギリナータ寺院は、東ティモールで唯一のヒンドゥー教の礼拝所である。^[22]

東ティモールにおける中国の民間信仰は、仏教、道教、儒教と同様、主に客家 中国人によって信仰されている。東ティモール唯一の中国寺院はディリ中国寺院で、1926年に創建され、中国の民間信仰、仏教、道教、儒教を信仰する客家人が利用しており、関羽と観音の祠がある。^{[23] [24]}

1975年のインドネシア侵攻以前、ティモールのオーストロネシア人はマダガスカルやポリネシアで見られるものと似た慣習を持つアニミズム多神教 徒だった。^[25]島は年老いたワニとして考えられているなど、いくつかの有名な神話が残っているが^{[26] 、今日では}土着宗教の信者はごく少数派となっている。インドネシアの宗教法では、ティモール人は認可された一神教のいずれかを記載する必要があり、大多数がポルトガルのカトリック教を記載した。教会はまた、インドネシアからの独立を支援するキャンペーンでティモール人の心を掴んだ。

東ティモールの憲法は宗教の自由を定めており、国教は存在せず、宗教団体は国家とは別であると規定している。しかし、憲法は国の独立を確保する上でカトリック教会が果たした役割を称賛しており、ローマ教皇庁との協定によりカトリック教会には一定の特権が与えられている。政府はカトリック教会に定期的に資金援助を行っており、他の宗教団体も資金援助を申請することができる。^[2]

宗教団体は政府に登録する必要はなく、財務省に免税を申請することができる。ただし、私立学校の運営やその他のコミュニティサービスの提供を希望する団体は、法務省への登録が必要となる。^[2]

宗教指導者らは、公務員が宗教的少数派のメンバーへのサービスを拒否した事例を報告しているが、これを組織的な問題とは考えていない。しかし、政府はカトリック教会以外の宗教団体からの出生証明書や結婚証明書を日常的に拒否している。宗教的少数派が結婚や出生を政府に承認してもらうには、民事証明書が唯一の選択肢である。^[2]

2023年、この国は宗教の自由に関して4点満点中3点を獲得した。^[27]

ウィキメディア・コモンズには、東ティモールの宗教に関連するメディアがあります。

• 東ティモールのカトリック教会
• 東ティモールのヒンズー教
• 東ティモールのイスラム教

• 米国民主主義・人権・労働局。東ティモール：国際宗教自由報告書 2007。この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。