Loading article…
ハバニ・ユダヤ人（ヘブライ語: חַבָּאנִים、標準: Ḥabbanim）は、イエメン東部（現在のシャブワ県）のハッバン地域出身の文化的に異なるユダヤ人集団であり、より大きなイエメン系ユダヤ人の民族集団のサブセットである。ハッバン市には1947年に450人のユダヤ人コミュニティがあり、これは6世紀に衰退する前にこの地域で独立して生活していたより大きなコミュニティの残存物である可能性があると考えられていた。ハッバンのユダヤ人コミュニティは、1950年代にすべてのメンバーがイスラエルに移住したことで、イエメン南東部のハドラマウトの地図から消えた。 [ 1 ]
いくつかの伝承では、イスラエル人がアラビアにいたのはソロモン神殿の時代とされています。そのような伝承の一つでは、イスラエル人の兵士の3個師団がダビデ王かソロモン王のどちらかによって派遣されたとされていますが、別の伝承では、最初の移住は紀元前597年のエルサレム包囲戦で第一神殿が破壊される直前だったとされています。[ 2 ]北イエメンのユダヤ人と共有されている別の伝承では、預言者エレミヤの下で、祭司やレビ人を含む約7万5千人のイスラエル人がイエメンに旅したとされています。[ 3 ]南イエメンのユダヤ人は、紀元70年のエルサレム包囲戦で第二神殿が破壊される前にこの地域に定住したユダヤ人 の子孫であるという伝承を持っています。伝承によると、これらのユダヤ人は、この地域で戦っていたローマ軍団を支援するためにヘロデ大王によって派遣された旅団に属していました（アエリウス・ガルスを参照）。[ 4 ]
ハイバルとヤスリブは、当初は一定の独立性を維持していたアラビアの2つのユダヤ人コミュニティでした。ユダヤ人はヤスリブを2つのアラブ部族と共有しており、これらの部族は時に友好的でしたが、時には非常に敵対的でした。伝承によれば、ハイバルのユダヤ人は、部族の創始者ヨナダブ・ベン・レハブの下で遊牧生活を送っていたレカブ人の子孫です。第一神殿の破壊後、彼らはヤシの木と穀物畑のあるオアシスに惹かれて、ハイバルの地域までさまよいました。このオアシスは、イスラエルとシリアへ続くアラビアのルート上に戦略的に位置しており、メディナの北140キロメートル（90マイル）にありました。ハイバルのレカブ人の戦士たちは一連の砦と城を築き、その中で最も強固だったのが、近づきがたい崖の上に建てられたカムスでした。[ 5 ]
1065年から1117年の間に、トゥデラのラビ、ベンヤミンはアラビア半島を旅し、南はアデンまで到達した。トゥデラの旅行記によると、彼はイエメンのティハーマ地区近郊のいくつかの山岳地帯に住む、独立したユダヤ人の戦士部族を発見した。彼は、このユダヤ人集団が北アフリカの様々な部族と武力衝突を起こしていたこと、またペルシャやエジプトのユダヤ人コミュニティとも交流があったことを記している。[ 6 ]
イエメンの地元の記録によると、ヒムヤル族がユダヤ教を受け入れた後、紀元100年頃に南イエメンに相当数のユダヤ人が定住したとされている。ハッバーニのユダヤ人の資料によると、サウジアラビアから南下してきたユダヤ人移民は、ハッバーン の街から東に10km離れたイシャブ山（אשב）の近くにある「イルマルク」（אלמרך）と呼ばれる地域に最初に定住した。かつて「ダア」（הר דעה）山として知られていたこの地域は、かつてヒムヤル族とも関係があったかもしれないユダヤ人の支配の中心地であったと言われている。[ 7 ]
ハバニは「有名な」イエメン系ユダヤ人銀細工師の本拠地であり、彼らの独特な作品はハドラマウト地方全体で高く評価されていた。[ 8 ]
ハバニ族の主要な氏族は、アル・アダニ、ドー、ヒレル、マイファイ、マアトゥフ、シャマフ、バフケル、ドゥグルカシュであった。[ 9 ] [ 10 ]最後の2つを除いて、すべて今日イスラエルに存在している。彼らの中には、コーヘンやレビ人 はいなかった。彼らの伝統的な職業には、銀細工師、鍛冶屋、金細工師、家庭用品の製造などがあり、男性は特に長距離貿易に従事していた。[ 11 ]
16 世紀、ハッバンのユダヤ人である賢者スレイマンの助言により、ユダヤ人はハッバンの特別な区画を与えられた。[ 12 ] そして 17 世紀後半、ハッバンは深刻な干ばつに見舞われ、人口構成に大きな変化が生じた。ハッバンの家族は、女性が極度に不足しているにもかかわらず、コミュニティの人口を回復させるために子孫を残すよう強いプレッシャーにさらされた。[ 13 ] しかし、干ばつの最も大きな影響は、ハッバンのユダヤ人がイエメン全土、そしてはるか遠くまで大規模に流出したことだった。
1700年代の干ばつはハッバーニ族に壊滅的な打撃を与えた。バフケル族とドゥグルカシュ族は特に、家族の生活を支えるために谷を離れた。彼らははるばるインドまで旅をしたが、戻ってみると家族のほとんどが飢餓で亡くなっていた。彼らは再びイエメンを離れ、インド洋を渡り、ハドラマウト族の典型的な移住ルートに沿ってインドや東アフリカに定住し、ニザーム、ムガル帝国、アル・サイードの傭兵として働いた。これらの部族のほとんどは現地の住民に同化し、後援者の姓を名乗るようになった。1700年代の干ばつの間、他のハッバーニ系ユダヤ人は西方のバイダ、バイハン、アデンへと移住した。[ 14 ]イエメンに残っていたハッバーニ族の氏族、すなわちアル・アダニ、ドー、ヒレル、マイファイ、マアトゥフ、シャマフは、それぞれ成人男性1～4人とその家族にまで減少した。18世紀末には、ハッバーニ・ユダヤ人の総人口は50人以下と推定された。[ 9 ] 19世紀には、北（「イル・ハディネ」のアル・ガビヤ）と西（アビヤン、ダティナ、バイダ）への度重なる移住にもかかわらず、人口は徐々に回復し、1800年の100人未満から1940年代半ばには450人近くになった。[ 14 ]
ハバンには、マアトゥフ家とヒレル家の二大ユダヤ人家族が共有する二つのシナゴーグがあった。古い方の建物は、マアトゥフ家が新しいシナゴーグを設立した後もヒレル家が祈りを捧げ続けた建物だった。ヒレル家のシナゴーグには、シャマフ家、ミファイ家、アダニ家の人々もよく訪れていた。このシナゴーグは、安息日とハッギム祭の共同祈祷の場としてだけでなく、ベイト・セフェル（祈祷所）やベイト・ディン（宗教裁判所）としても機能していた。[ 15 ]
ハッバンのユダヤ人は、イエメンのユダヤ人コミュニティの大部分から孤立していたものの、北部のより大きなユダヤ人コミュニティと様々なレベルで交流を維持し、多くの共通点を持っていた。彼らはタルムード、ミシュネ・トーラー、シュルハン・アルーフ、そして心の義務といった宗教文書を所有していた。しかし、ハッバンのユダヤ人は独自の伝統と慣習も発展させ、それが彼らを独自の存在にしていた。
イスラエルへの移住後、ハッバンのユダヤ人は、コミュニティからの男性の絶え間ない移動や既存のテキストの盗難など、多くの要因により、多くの文書を所有していませんでした。このギャップを埋めるために、ラビ・シャローム・イツハク・マアトゥフ・ドーは、ハッバンの伝統に加え、バラディとシャミのイエメン人コミュニティの伝統も取り入れた祈祷書を編纂しました。彼は自身の祈祷書の最初の印刷を見ることなく亡くなりましたが、その作業は彼の息子たちと義理の息子のアヴナー・マアトゥフによって完成されました。[ 16 ]
イエメン系ユダヤ人とアラム語を話すクルド系ユダヤ人[ 17 ]は、シナゴーグでヘブライ語とアラム語タルグム（「翻訳」）の両方でトーラーを読む伝統を維持している唯一のコミュニティです。イエメン系以外のシナゴーグの中には、バアル・コレと呼ばれる特定の人がいて、会衆がトーラーの巻物に呼ばれてアリヤを行う際にトーラーの巻物から読み上げますが、イエメン系コミュニティでは、トーラーの巻物に呼ばれてアリヤを行う各人が自分で読みます。対照的に、ハッバンでは、バル・ミツバーの年齢未満の子供は、しばしば5番目か6番目のアリヤを与えられました。ヘブライ語で読まれたトーラーの各節の後にはアラム語が続き、場合によっては追加のアラビア語訳が、通常は子供によって詠唱されます。[ 18 ]
こうした人口不足は、伝統的な家系外の結婚につながる可能性がある。1800年代半ば頃、アル・アダニ氏族のハッバーニ族の男性で、妻を亡くした者がアル・ベダニ氏族の女性と結婚した。その女性は非ユダヤ人の隣人を誘惑して結婚したとされ、その結果生じた反発により、一家はダティナに移住し、二度と戻らなかった。[ 19 ] 断続的な迫害はあったものの、この時期のハッバーニ族のユダヤ人にとって最大の脅威は、同化による改宗であった。1724年の大飢饉の際、700人のユダヤ人がより多くの食糧配給を受けるために自発的にイスラム教に改宗した。強制改宗はなかったものの、ハッバーニ族のユダヤ人は社会的地位の向上、恋愛関係の追求、内部抗争による避難場所の確保のためにもイスラム教に改宗した。[ 20 ]
こうした種類の確執の一例として、1930年代に息子がいなかった男性の娘たちの間で起きた相続争いがあり、その結果、一族の一方の系統はアデンに移住して改宗を免れ、その後パレスチナ委任統治領に移住した。
過越祭の数週間前から、ハッバンのユダヤ人は、アラビア語で「クタト」（קטאט）と呼ばれる石を水で溶かして家の壁を白く塗るなどの準備を始めます。また、過越祭にのみ使用する特別な道具、例えば鍋（אלטסות）「イルツット」、やかん（אלדלל）「イルデラル」、大皿（אלתחון）なども持ち出して脇に置いておきます。
マッツァ用の特別な小麦粉は、コミュニティの女性たちが挽いて準備し、男性たちが焼いた。マッツァは、過越祭の前日、正午過ぎに作られ、ハレルの様々な朗唱がグループごとに歌われた。最初のグループがハレルの歌詞を歌い、2番目のグループが「ハレルヤ」または「彼の慈悲は永遠だから」という言葉で答えた。中には、ハレルに対してアラビア語訳「Qid liddhar fassluw」で答える伝統を持つ者もいた。[ 21 ]
他の祝祭日と同様に、ハッバンのユダヤ人はシャブオットの前日に貧しい人々に施しをし、食べる食事を準備して準備を整えた。コミュニティのメンバーは、シナゴーグに行ってミンハーとアルヴィットの祈りを捧げる前に、身を清め、一番良い服を着た。シャブオット当日、シャハリットとムサフの祈りを終えた後、ハッバンのユダヤ人は、サアディア・ガオンのシッドゥールにあるラビによる613の戒律の列挙である「アズハロット」と呼ばれる典礼詩、つまり韻文を朗唱するという特別な伝統を持っていた。
シャブオットには特別な朝食が用意され、ミツバ（ מעצובה）と呼ばれるペストリーに蜂蜜と揚げバターを添えて供されました。これは、トーラーが蜂蜜とミルクに似ていることを象徴しています。これは詩篇19章11節の「蜂蜜よりも、蜜蜂の巣よりも甘い」という一節に基づいています。
朝食後、彼らは互いに水をかけ合うという伝統を持っていた。これは、イスラエルの民がシナイ山で律法を授かったことを象徴しており、水は律法を象徴していた。これは、イザヤ書55章1節の「渇いた者は皆、水を求めて来る」という記述に基づいている。この伝統を最初に始めたのはモリ・イツハク・ベン・サレムで、彼は缶から手に水を数滴注ぎ、「私はあなた方に清い水をかけました。それはあなた方をすべての汚れから清めます」とエゼキエル書36章25節から引用して言った。[ 22 ]
1912年、シオニストの使節シュムエル・ヤヴニエリは、南イエメンで8人のベドウィンに捕らえられ、金品を奪われた際に、ハッバンのユダヤ人と接触し、身代金を支払って救出された。ヤヴニエリはハッバンのユダヤ人について次のように記している。
ヤヴネエリはさらに、ゼカリヤ氏族がハバニ・ユダヤ人氏族の中で最初の氏族であり、銀、皮革、靴修理の地元商人であったと述べて、コミュニティの構造について説明した。また、肉は安息日にしか食べられず、コーヒーさえも贅沢品とみなされていたと指摘した。[ 24 ]
ラビのヨセフ・マホリ＝コーエン氏は次のように述べています。
ヤヴネエリは、1911年にはハッバンにユダヤ人家族がわずか60世帯しか残っていなかったと述べている。ハッバンで生まれ、1945年にイスラエルに移住したビン・イブラヒム・ハッバニは、ハドラマウトには700人のユダヤ人がおり、そのうち450人がハッバンに住んでいたと述べている。[ 26 ]
ハバニ系ユダヤ人は、近隣住民との良好な関係を理由に、イスラエルへの移住に極めて消極的だった。[ 27 ] 1945年、ハバニ系ユダヤ人がメシアを自称し、ハドラマウトからユダヤ人とイスラム教徒の信者を集めてベイハルに向かった。彼は派手で贅沢なことで知られ、馬の鞍を金銀で飾った。自称メシアとその信者が敗北した大規模な戦闘の後、一部のイスラム教徒の支配者とユダヤ人コミュニティ間の緊張が高まった。[ 28 ]ハバニ系ユダヤ人の中には、ユダヤ機関の活動や書簡が緊張をさらに悪化させたと非難する者もいた。[ 29 ]
ハバニ系ユダヤ人の先鋒はゼカリヤ・ハバニが率いており、彼は移民担当官僚にハドラマウトからイスラエルの地へのユダヤ人の移送を加速させるよう働きかけた。「彼らは深刻な苦境に陥っている」と彼は報告した。「彼らは飢餓と、ハッバンのフセイン・アブダラとその息子たちの布告に苦しんでいる。また、彼らは法外な利子を課すイスラム教徒に借金をしている」。ユダヤ機関が行動を起こし、ハドラマウトを離れた家族は少なかった。[ 30 ] 1948年以降、少数のハバニ系ユダヤ人がアデンに向かい、途中で敵対的なアラブ部族と戦うこともあった。そこから彼らは「空飛ぶ絨毯作戦」の一環としてイスラエルに空輸された。
イスラエル空輸作戦「マジックカーペット作戦」に参加したハッバニ族のほとんどが辿ったルートを説明する。
イスラエルでは、ハバニムたちはテルアビブ近郊のケファル・シャレムと、ベン・グリオン空港から3キロメートル（2マイル）離れたベレケットという2つのモシャブに定住した。
ハッバンのユダヤ人の大多数は、マジックカーペット作戦とアデンでの暴動が終結した後の1950年の春にイエメンを離れた。彼らの最大の動機は、過去数年間の移住者たちがハッバンを去る際に多額の未払い債務を残しており、残されたコミュニティが責任を問われることを懸念していたことだった。1950年1月、彼らはハッバンから旅立ち、アデンのマハネ・ゲウラに到着した。[ 27 ] 1950年9月までに、ハッバンのユダヤ人のほとんどは、恒久的な住居が手配されるまでイスラエルのアイン・シェメル移民キャンプに住んでいた。
今日、イスラエルとアメリカのハバニ系ユダヤ人は、文化同化の深刻な脅威に直面している。1960年代までに、伝統的な衣服を着る人は年長者だけとなり、イスラエルでは多くの人がアシュケナジムによる差別を訴えた。[ 32 ]彼らは他のイスラエル人から「原始的」で「野蛮なインディアン」と呼ばれることが多かった。[ 33 ] このため、一部のハバニ系ユダヤ人は「文化帝国主義」と見なされるものに抵抗した。[ 34 ]広範な内婚制の実践により、多くのハバニ系ユダヤ人は自分たちのアイデンティティを維持することができた。ハバニ系ユダヤ人の最大88%がコミュニティ内で結婚することを選んだ。[ 35 ]
ハッバンのユダヤ人は、その歴史のほとんどにおいて、イエメン系ユダヤ人の中心地から隔絶され、地理的に孤立していた。孤立にもかかわらず、彼らは宗教的、経済的に独自の資源を発展させ、独自の環境を作り出すことに成功した。[ 12 ]
ハバニ系ユダヤ人の間では宗教的熱情が一般的だった。彼らの中でも最も教育を受けていない者でさえ、カントルの役割を果たすことができ、多くは高度な法学者であった。彼らの中で最も有名な法学者は、17世紀のムサ・ビン・ロム・シャマフで、彼は拘束力のある法的決定を下すことができた最後の人物であった。[ 36 ]このような宗教的熱情にもかかわらず、ハバニ系ユダヤ人のイスラム教への自発的な改宗は珍しくなく、それがしばしばコミュニティ内での対立を引き起こした。[ 27 ]
現代のハッバンのユダヤ人は、北イエメンのユダヤ人とは異なる特徴をいくつか持っていた。[ 37 ]
ハッバンのユダヤ人は孤立していたものの、他のイエメン系ユダヤ人コミュニティとの接触をある程度維持していたが、その接触は頻繁ではなく、通常はユダヤ法の何らかの点に関する争いから生じたものであった。[ 38 ]
ハバニ・ユダヤ人は、イスラム教徒の隣人よりも背が高く筋肉質であると描写されている。男性は他のイエメン系ユダヤ人のようにペヨットを着用せず、頭を覆う代わりに、特徴的な長い髪に油を塗った紐を通した。彼らは口ひげを抜いており、これは他のユダヤ人とは異なり、近隣のイスラム教徒と似ていた。彼らは片方の肩に青い祈祷用ショールをかけたり、上半身裸で歩き、胴体にゴマ油とインディゴを塗っていた。粗いキャラコの腰布をインディゴに染めてお尻を覆い、通常は裸足かサンダルで歩いていた。女性は髪を細かく三つ編みにし、ゆったりとした刺繍入りのドレスを着ていた。[ 39 ]
北イエメンのユダヤ人とは異なり、ハッバーニーのユダヤ人はジャンビーヤ（湾曲したナイフ）、マツナフ（ターバン）、アヴネト（帯）を身につけていた。ハッバーニー以外のイエメンのユダヤ人がジャンビーヤを身につけることは非常に稀だった。[ 40 ]
ハバニ系ユダヤ人は一夫多妻制を実践しており、これは通常、結婚の10～20％を占めていた。ハバニ文化における共同妻は「サラ」、つまり「（潜在的な）不和」と呼ばれ、既存の妻の同意なしに家庭に迎え入れられた。ほとんどの女性は最初の結婚の時点で思春期前であった。[ 41 ]
研究者のケビン・アヴルッチによれば、イスラエルのハバニの約半数は何らかの形でチャバド・ルバヴィッチ・ハシディズム運動に所属している。 [ 42 ]人類学者のローレンス・ローブによれば、チャバドの宗教的統合と影響はハバニ文化を再構築した。伝統的なハバニの価値観はチャバドの信者によって称賛され、高く評価されているが、チャバドの価値観を好む傾向もある。1960年代と1970年代にチャバド文化がハバニに初めて導入された際には、いくつかの緊張が生じたが、1990年代までにはチャバドに対するコミュニティの抵抗は薄れた。コミュニティはチャバド教育を通じて導入された敬虔さを歓迎したが、宗教儀式の違いに不快感を示した。1980年代までに、チャバド・ハバニはシナゴーグを設立し、チャバドの教えとハバニの価値観の統合を目的とした雑誌「アロン・バレケット」を創刊した。[ 43 ]