
集団礼拝モスクまたは金曜礼拝モスク(アラビア語: مَسْجِد جَامِع 、ローマ字表記: masjid jāmi'、または単にجَامِع、jāmi'、トルコ語: Cami)、または時には大モスクまたはグランドモスク(جامع كبير、jāmi' kabir、Ulu Cami)は、金曜正午の礼拝であるジュムアを行うためのモスクです。[ 3 ]また、近くに礼拝を行うためのムサッラやイードガーがない場合には、イードの礼拝を行うこともできます。イスラム教の初期の歴史では、1 つの都市にある集団礼拝モスクの数は厳しく制限されていました。時間の経過とともに都市と人口が増加するにつれて、同じ地域で多くのモスクが金曜礼拝を行うことがより一般的になりました。[ 4 ] [ 5 ]初期の数世紀には、集会モスクは社会生活や公共生活の中心でもあり、祈りに加えて司法や教育機能など、さまざまな活動が行われていました。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
この種のモスクを表すアラビア語の正式名称はmasjid jāmi' ( مَسْجِد جَامِع ) で、通常は「集会のモスク」または「集会モスク」と訳されます。[ 4 ] 「集会」はjāmi' ( جَامِع )の翻訳に使用され、これは「集める」または「統一する」という意味を持つアラビア語の語根「ج - م - ع」(動詞形: جمعおよびيجمع)に由来します。[ 9 ] [ 4 ]アラビア語では、この用語は通常jāmi' ( جَامِع )に簡略化されます。同様に、トルコ語ではcami (トルコ語の発音:[ d͡ʒami ] )という用語が同じ目的で使用されます。[ 10 ]近年の歴史において「集会モスク」とその他のモスクの区別が薄れてきたため、アラビア語の用語masjidとjami'より互換性が高まっている。[ 11 ] [ 12 ]

イスラム教の初期から、国家によって建設・管理される大規模な中央モスクと、一般市民によって建設・維持される小規模な地域モスクとの間に機能的な区別が存在していた。[ 13 ]イスラム教の初期、ラシードゥン朝カリフと多くのウマイヤ朝カリフの時代には、各都市には一般的に金曜礼拝が行われる集団礼拝用のモスクが1つしかなく、通常の礼拝のための小規模なモスクは地域の近隣に建てられていた。実際、エジプトなどのイスラム世界のいくつかの地域では、当初、集団礼拝用のモスクがある主要都市以外の村やその他の地域では金曜礼拝が許可されていなかった。[ 14 ]
都市の支配者または知事は通常、集会モスクの隣に住居(ダル・アル=イマラ)を建て、この初期の時代には支配者は金曜礼拝中にフトバ(金曜説教)も行っていた。[ 13 ] [ 15 ]この慣習はムハンマドの例から受け継がれ、彼の後のカリフにも伝えられた。地方では、カリフに代わって統治する地方知事が、地元のコミュニティのためにフトバを行うことが期待されていた。 [ 15 ]フトバが伝統的に行われた一種の説教壇であるミンバルも、アッバース朝初期(8世紀後半)までに集会モスクの標準的な特徴となった。[ 16 ] [ 17 ]
少なくとも11世紀までは、都市の集会モスクは、今日のモスクのより厳格な宗教的性格とは多少異なり、より広範な市民的機能を果たしていました。[ 6 ]モスクでは、イスラム法学者(カーディー)が事件の判決を発表するなどの司法活動が行われていました。中庭(サーン)は、政治的および学術的な議論のための公共フォーラムとして、また時には庭園や木々のある半レクリエーションエリアとして機能していました。中庭は、商人、行商人、その他の商売をする人々によって占有され、時には動物さえも中に連れてこられました。モスク内の非公式な活動の範囲は非常に多様であったため、一部の法学者(ウラマー)や、アッバース朝のカリフであるアル・ムウタディード(在位892~902年)などの支配者は、それらに制限を設けようとしました。[ 6 ] 11世紀にマドラサが独立した機関として出現するまで、会衆モスクはハルカ(学習サークル)を開催することで宗教教育の主要な場でもありました。[ 18 ] [ 6 ]通常、市の中心部に位置し、多くの人の往来があったため、会衆モスク周辺の地域は、市内の主要な市場エリアの1つになることもよくありました。 [ 6 ]

In later centuries, as the Islamic world became increasingly divided between different political states, as the Muslim population and the cities grew, and as new rulers wished to leave their mark of patronage, it became common to have multiple congregational mosques in the same city.[13][14] For example, Baghdad, the capital of the Abbasid Caliphate, had just two congregational mosques by the late 9th century: the Great Mosque of al-Mansur, located in the original Round City on the western shore of the Tigris River, and the Mosque of al-Mahdi, in the Rusafa quarter added on the eastern shore of the river.[18] During the 10th century, the number of congregational mosques grew to six, compared to hundreds of other local regular mosques. The Abbasid caliphs, who had by the mid-10th century had lost all political power, retained the privilege of designating congregational mosques in the city and of appointing their preachers.[18] By the 11th century, the Arab writer and traveler Ibn Jubayr notes eleven congregational mosques in the city.[14]
In another example, Fustat, the predecessor of modern Cairo, was founded in the seventh century with just one congregational mosque (the Mosque of Amr ibn al-As), but by the 15th century, under the Mamluks, the urban agglomeration of Cairo and Fustat had 130 congregational mosques.[13] In fact, the city became so saturated with congregational mosques that by the late 15th century its rulers could rarely build new ones.[19] A similar proliferation of congregational mosques occurred in the cities of Syria, Iraq, Iran, and Morocco, as well as in the newly conquered Constantinople (Istanbul) under Ottoman rule.[13]

モスクの建物は、祈りの場であると同時にコミュニティの場でもあるため、宗教的および社会的な交流を可能にします。[ 7 ] [ 8 ]コーランには、会衆モスクの建築上の基準は規定されていないため、異なる地域の会衆モスクの間には相違点と類似点の両方があります。[ 20 ]コミュニティのすべての男性メンバーが金曜礼拝に出席することが期待されているため、[ 3 ]会衆モスクは彼らを収容できる十分な大きさでなければならず、その大きさはコミュニティごとに異なります。コーランは、礼拝堂がコミュニティの人口を収容しなければならないことを強調しています。[ 21 ]ほぼすべての会衆モスクには、金曜の説教が行われる高台の壇であるミンバルがあります。ミンバルは通常、キブラ壁(祈りの方向にある壁)とミフラーブの近くに配置されます。[ 16 ] [ 17 ]
masjid al- haram jami` masajid Makkah ? " [メッカのどこかで祈ることは
イスラム教では、有効な礼拝を行うために物理的な構造物は必要なく、どこでも礼拝を行うことができます。最低限の
モスク
(「ひれ伏す場所」)は地面に引かれた線だけで構成することもできますが、特に金曜日の正午に行われる集団礼拝(週ごとの主要な礼拝)のために特別に建てられた建物が好まれます。このような建物は、
マスジド
または
ジャーミー
(トルコ語:
cami
)と呼ばれ、これは「集団礼拝のモスク」を意味する
masjid al-jāmi῾
(ペルシア語:
masjid-i jāmi῾
、ウルドゥー語:
jāmi῾ masjid )に由来します。この用語は英語ではしばしば「大モスク」または「金曜モスク」と訳されますが、これはペルシア語の異形
masjid-i juma῾
の翻訳です
。
「jami'」という用語は、金曜礼拝のモスク、大モスク、集会モスクなどと様々に訳されるが、集まることを意味するアラビア語の「jama'」に由来する。
金曜礼拝(
サラート・アル=ジュムア)は、
成人男性のイスラム教徒全員に義務付けられており(シーア派イスラム教では、イマームがいない場合は例外とする)、
マスジド・ジャーミ
(アラビア語の
jamaʿa
「集まる」)または金曜モスクとして知られる大規模な集団礼拝モスクで行われるようになった。イスラム初期には、集団への説教はその共同体の支配者によって行われることになっていたため、共同体には金曜モスクは1つしか認められていなかった。しかし、イスラム教徒の人口が増加するにつれて、これはますます維持不可能になった。
masjid-i jami (トルコ語: Ulu Cami ) 男性イスラム教徒が金曜礼拝を行い、その際に説教が行われる集団モスク。大モスクまたは金曜モスクとも呼ばれる。
金曜礼拝のために地域住民全員が利用できる、集会型のモスク。
ジャーミウは、金曜の集団礼拝に捧げられた会衆モスクの名称であり、現代ではマスジドとほぼ同義語として使われています。
派を除くすべての学派は、金曜礼拝は物理的な建物で行われる必要があると主張している。ハンバル派は、テントや野外で行うことができると主張している。金曜礼拝の有効な集団を構成するために必要な参加者の数については、法学派によって異なっている。シャーフィイー派とハンバル派は40人、マーリキー派は12人、ハナフィー派はイマームの後ろで祈る2人か3人だけが必要である(いずれの場合も、礼拝を行う義務のある人だけを数える)。こうした制限は実際的な影響も大きく、例えば、5世紀/11世紀にブハラのハナフィー派の権威者たちが、この地域の大きなコミュニティに建てられた集団礼拝用のモスク(
ジャーミ
)での金曜礼拝の実施を禁じ、最終的にはその建物を破壊した(Wheatley、235)。シャーフィイー派はさらに、各集落で金曜礼拝は1か所のみで行うことを要求した。4世紀/10世紀までは、主要な大都市でさえ、金曜礼拝用のモスク(説教壇のある集団礼拝用のモスク)の数は厳しく制限されていた。後の世紀には、都市住民のニーズに応えるために金曜礼拝用のモスクが急増した(Wheatley、234-5)。
「アル=マスジド・アル=ジャミイ」
という概念がそれを暗示している。
モスク(
アラビア語:masjid、トルコ語:cami、英語:「ひれ伏す場所」) 一般的な用語であるmasjidは、毎日使用できるモスクを指します。特に重要な金曜礼拝(または集団礼拝)が行われるモスクは、masjid-i jamiまたは-i jumaと呼ばれます。
金曜礼拝(
サラート・アル=ジュムア)は、
成人男性のイスラム教徒全員に義務付けられており(シーア派イスラム教では、イマームがいない場合は例外とする)、
マスジド・ジャーミ
(アラビア語の
jamaʿa
「集まる」)または金曜モスクとして知られる大規模な集団礼拝モスクで行われるようになった。イスラム初期には、集団への説教はその共同体の支配者によって行われることになっていたため、共同体には金曜モスクは1つしか認められていなかった。しかし、イスラム教徒の人口が増加するにつれて、これはますます維持不可能になった。
ハンバル派を除くすべての学派は、金曜礼拝は建物内で行われるべきであると主張している。ハンバル派は、テント内または野外で行うことができると主張している。金曜礼拝の有効な集団を構成するために必要な参加者の数については、法学派によって異なっている。シャーフィイー派とハンバル派は40人、マーリキー派は12人、ハナフィー派はイマームの後ろで祈る2人か3人(いずれの場合も、礼拝を行う義務のある人だけを数える)を必要としている。こうした制限は実際的な影響も大きく、例えば、5世紀/11世紀にブハラのハナフィー派の権威者たちが、この地域の大きなコミュニティに建てられた集団礼拝用のモスク(
ジャーミ
)での金曜礼拝の実施を禁じ、最終的にはその建物を破壊した(Wheatley、235)。シャーフィイー派はさらに、各集落で金曜礼拝は1か所のみで行うことを要求した。4世紀/10世紀までは、主要な大都市でさえ、金曜礼拝用のモスク(説教壇のある集団礼拝用のモスク)の数は厳しく制限されていた。後の世紀には、都市住民のニーズに応えるために金曜礼拝用のモスクが急増した(Wheatley、234-5)。
イスラム教では、有効な礼拝を行うために物理的な構造物は必要なく、どこでも礼拝を行うことができます。最低限の
モスク
(「ひれ伏す場所」)は地面に引かれた線だけで構成することもできますが、特に金曜日の正午に行われる集団礼拝(週ごとの主要な礼拝)のために特別に建てられた建物が好まれます。このような建物は、
マスジド
または
ジャーミー
(トルコ語:
cami
)と呼ばれ、これは「集団礼拝のモスク」を意味する
masjid al-jāmi῾
(ペルシア語:
masjid-i jāmi῾
、ウルドゥー語:
jāmi῾ masjid )に由来します。この用語は英語ではしばしば「大モスク」または「金曜モスク」と訳されますが、これはペルシア語の異形
masjid-i juma῾
の翻訳です
。
言語の使用法は、状況に応じて時間の経過とともに多少変化した。 ʿUmar の時代には、各町に
金曜礼拝のための
マスジド・ジャミが
1 人しかいなかった。しかし、その共同体がもはや軍事キャンプではなくなり、イスラム教が人々の以前の宗教に取って代わると、金曜礼拝のためのモスクが多数必要になるのは必然であった。これは、一方では田舎の村々に、他方では町に複数の金曜礼拝用モスクを必要とした。これはどちらの場合も、以前の状況と比較すると革新を意味し、そのためある程度の不確実性が生じていた。金曜礼拝は共同体の支配者によって行われなければならなかったが、各州には総督が一人しかいなかった。他方、当時の要求に抵抗することはほとんど不可能であり、さらに、イスラム教に改宗したキリスト教徒は厳粛な週ごとの礼拝に慣れていた。(…)金曜礼拝用モスクの大きな普及は言語にも反映された。 8世紀/14世紀の碑文では依然としてかなり大きなモスクを
masd̲j̲id
と呼んでいるが、9世紀/15世紀にはそれらのほとんどは
d̲j̲āmiʿ
と呼ばれる(この問題全体については、van Berchem、CIA、i、173-4を参照)。そして、マドラサ[qv]が主流になり始め、時折
d̲j̲āmiʿとも呼ばれるようになった一方で、
masd̲j̲id
という言葉の使用は
限定的になる。一般的に言えば、それはあらゆるモスクを意味する可能性があるが(例えば、ムアイヤド・モスクに関するal-Maḳrīzī、iv、137)、より具体的には、より小さく重要でないモスクに対して使用される。
ジャーミウは、金曜の集団礼拝に捧げられた会衆モスクの名称であり、現代ではマスジドとほぼ同義語として使われています。