護国神社

護国神社（ごこくじんじゃ）は、国家のために亡くなった人々の霊を祀る神社である。 1939年（昭和14年）に招魂社から改名された。 ^[1]第二次世界大戦前は内務省 の管轄下にあったが、第二次世界大戦後は独立した宗教法人によって運営されている。^[2]東京都と神奈川県を除く各都道府県に指定護国神社が建てられている。^[a]主祭神は、その県出身の戦没者またはその関係者、自衛官、警察官、消防士、その他殉職者などである。  

これらの神社は戦没者を祀るために建てられたもので、すべて靖国神社の「支社」とみなされていた。もともとは招魂社と呼ばれていたが、1939年に護国神社に改名された。^[1]

これらは、他のアジア文化における殉教者の聖地の日本版であると考えられています。

幕末の長州藩と薩摩藩では、国事における殉難者や戦没者の英霊を祀る霊場を設け、慰霊の儀式を行った。朝廷も1868年6月29日（慶応4年5月10日）に薩摩藩殉難者戦没者の英霊を祀る儀式を行った。これは太政官文書第385条^[3]によれば1853年（嘉永6年）^[4]のことである。祠（霊山寛斎招魂社、後の京都霊山護国神社）同年7月21日（慶応4年/明治元年6月2日）、東征大総督有栖川親仁は江戸城大広間で政府軍戦没者を慰霊する儀式を行った。各藩や地方大名も同様に、藩士やゆかりの地で戦没者を慰霊する祭祀を行い、翌1869年（明治2年）には東京九段坂に戊辰戦争以降の戦没者を祀る「東京招魂社」（後の靖国神社）が創建された。

1871年（明治4年）の廃藩置県により、旧藩主や民衆が建立した私寺は新政府の管轄下に置かれ、1874年（明治7年）には寺に対する年貢免除、祭祀費・修繕費の官費負担が定められた。^[5] 1875年（明治8年）には、1853年（嘉永6年）以来の死者の英霊を東京招魂社に祀ることとなった。^{[6] [7]}社名は招魂社に統一され、各拝所は従来通り残された。^[8] 1879年6月4日、東京招魂社は靖国神社と改称された。靖国という名前は、中国の古典『左伝』（西公二十三年巻六）に出てくる「吾以靖國也」という一節から引用されたもので、文字通り「国家を平定する」という意味があり、明治天皇によって選ばれた。 [ 9 ^]近代神社格付け制度 では別格官幣社に列せられた。^[10]

護国神社（招魂社）は、戦没者を敬うという概念が西洋には存在するが、日本には存在しないという観察から、明治維新に始まった。^{[11]これは、} 1874年の日本による台湾侵攻の際に、靖国神社にわずか12名だけが合祀されたことで特に注目された。^[11]

靖国神社はかつて東京招魂社と呼ばれ、大日本帝国全体の神社組織の一部であった。^{[12] [13]}

招魂社制度の根本原理は、生前の地位に関わらず、人々を英雄として祀ることを目的としている。^[14]

招魂社制度は1877年の西南戦争でさらに本格的に施行され、6,959人が合祀された。^[11]

靖国神社への戦没者の合祀は1887年に軍の管理下に移された。大日本帝国が拡大するにつれ、沖縄人、アイヌ、朝鮮人も日本人と並んで靖国神社に合祀された。明治天皇は下関条約後の組織的抵抗を理由に台湾人の合祀を拒否したが、第二次世界大戦中に徴兵する必要があったため台湾人も合祀が認められた。^[13]

1901年（明治34年）には官費支給の対象となった招魂社には官祭を付すことが定められ、官費支給の対象とならない招魂社は私費招魂社と区別された。日清戦争・日露戦争後、私費招魂社設立の申請が増加し、内務省神社局は1907年（明治40年）に「招魂社設立規程」（1907年2月23日内務省神社本庁長官密書第16号）を公布し、招魂社の設立基準を定め、設立対象を靖国神社に合祀されている社に限定することで設立を抑制した。しかし、1931年（昭和6年）の満州事変、1937年（昭和12年）の日中戦争を機に、各地で戦没者の英霊を故郷に祀るという声が高まりました。

1930年代には軍国主義の高まりとともに、戦没者の追悼に対する統制を強化するために護国神社制度が整備されました。 ^[11]

1939年（昭和14年）には「招魂社設立に関する通達」（昭和14年2月3日神社局長通達第30号）により、一部の例外を除き各都道府県に1社のみの設立が認められた。

護国神社は、1939年3月15日の勅令公布、 14年4月1日の施行により創建された。^[15]招魂社という名称が護国神社に改められたのは、「招魂社」は臨時・一時的な祭祀を意味し、「社」は恒久的な施設を意味するため、矛盾があったためである。^[16]「護国」という名称は、 1872年12月28日の勅令草案「国家鎮護の礎を築こうと欲す」 ^[b]から造られたもので、1882年1月4日の軍人勅諭「国家鎮護に身を捧げんとすれば」等とあるのは、神々の功績を讃えるのに最もふさわしいことと、すでに「国防英霊」などの言葉を使っていた人々に馴染みやすいことから採用された。^[17]護国神社の総数は1939年（昭和14年）4月時点で131社と推定されている。^[17]

神社の格付けは、護国神社制度の導入と同時に改正された「府県社管内神社」（明治27年勅令第22号）第1条第1項に基づいて定められた。 ^[18]内務大臣が指定した府県社に該当する指定護国神社と、それ以外の村社に該当する非指定護国神社に分けられる。

第二次世界大戦後、招魂社制度は民営化されたが、護国神社と靖国神社は現在も存在しており、招魂社制度の継承とみることができる。

1945年8月のポツダム宣言受諾により、日本は占領を受けた最初の国となり、護国神社は軍国主義的な機関とみなされ、その存続を確実にするために、例えばその名前から「護国」という言葉を削除するなどして改名する必要があった。^{[c] 1952年に}サンフランシスコ平和条約が発効し、日本が主権を回復すると、改名された神社の大部分は以前の名前に戻った。第二次世界大戦後、神社本庁の指定神社のいくつかは別表神社となった。

各神社の祭神は靖国神社の祭神と一部重複しているものの、^[d]各神社の祭神は靖国神社から分離しておらず、各神社は自らの祭神の霊を招いて独自の祭祀を行っている。^[e]そのため、正式には護国神社は靖国神社と「本部・支社の関係にない」とされている。しかし、ともに英霊を祀る靖国神社と護国神社は関わりが深く、様々な交流がある。主要護国神社52社で組織される全国護国神社会（旧浦安会）は靖国神社と連携し、英霊を慰霊するための様々な活動を行っている。沖縄護国神社には、沖縄戦の戦没者のほか、一般住民、被災学童、民間人戦没者も合祀されている。^{[19] [20]また、}広島護国神社には、原爆の犠牲となった動員学徒や女子挺身隊員約1万人も御神体として祀られている。^{[21] [22]}

第二次世界大戦後、GHQによる神道指令が発布され、国家は神社を指導監督する権限を失い、護国神社の祭神は靖国神社の祭神であると定めた勅令は失効した。

おそらく法律の失効と東京帝国大学文学部助教授であった岸本英夫の提案により、いくつかの護国神社では靖国神社以外の神を護国神社に祀るようになった。合計で札幌、秋田、新潟、福島、茨木、山梨、長野、富山、石川、福井、松江、愛媛、香川、徳島、高知、山口、佐賀、大分、長崎、熊本、宮崎、鹿児島、沖縄の23の護国神社があり、地元の偉人や殉職した自衛隊員を祀っている。^[23]

嶋谷大師著『護国神社における自衛隊殉難者合祀に関する一考察』によれば、「護国神社においては、靖国神社以外の神々を祀る場合には、本殿とは別の神体に祀り、明確に区別することが多い。これは明確な区別である」とある。^[23]

1960年に昭和天皇と香淳皇后両陛下が全国の護国神社52社に御神体を賜り、その後1945年から10年ごとに賜神を継続してまいりました。

護国神社は、従来、戦没者遺族会や戦没者同窓会などにより運営・財政面で支えられてきた。しかし、戦没者を直接知る遺族や退役軍人の減少に伴い、護国神社への支援も減少し、財政難に陥ることが予想される。このため、一部の護国神社では、崇敬と崇敬の念を広めるための新たな会を設立している。^{[24] [25]}

困難に直面した護国神社の一例は、東京都目黒区にある目黒護国神社である。この神社は1959年に設立された目黒護国神社尊者会によって管理されていたが、責任者が亡くなり、土地は売却された。監査の結果、建物が破壊されていたことが判明し、2008年5月に取り壊された。^{[24] [25]}

自衛隊発足後、自衛隊も殉職した自衛官を護国神社に合祀するようになった。当初は戦死者1,000名にまで増員された。しかし、戦前同様、合祀も合祀申請も遺族の同意を得ずに行われたため、キリスト教徒である自衛官の妻らは、宗教的人格権を侵害されたとして合祀取消や損害賠償を請求することができた。 ^[26]

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• ヴァルハラ（スカンジナビア神話における戦死した戦士の魂が眠る場所）
• ヴァルハラ神殿（「称賛に値する名誉あるドイツ人」を称えるドイツの殿堂）
• 常春神社
• 無数の善行の共通の目的
• ギリシャの英雄崇拝

• 内務省神社局編『神社法令輯覧』、帝國地方行政学會、1925年
• 内務省神社局「護国神社認証の確立」『週報』第131號、内閣情報部、1939年4月19日號、2-8頁（週報第131号 - 国立公文書館デジタルアーカイブ）
• 森幸雄（2003年3月）。 「護国神社を事例とする、都市のシンボル的施設に対するイメージの変遷」。社会学。27（第1、2合併号）。 創価大学: 25–45.
• 全國護國神社會監修 山中浩市著 (2013-11-01).全国護国神社巡拝ガイドブック. かざひの文庫（販売：太陽出版）ISBN 978-4-88469-791-4。

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