科学時代の神？

『科学の時代の神？宗教的理性の批判』は、オランダの哲学者ヘルマン・フィリップスによる2012年の著書で、英語で書かれ、イギリスで出版された。フィリップスは、自身の『無神論宣言』 （1995年）があまりにも性急で表面的な書き方だったと感じ、神の存在とあらゆる形態の有神論への支持に関するすべての議論を体系的に反駁する、より完全な著作を執筆することにした。^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

宗教的な人がどのように神の存在を立証するのかを理解するために、フィリップスは、有神論者を4つのカテゴリーに分類する「宗教的意思決定ツリー」を提示している。彼はまず、次のような問いから始める。

「神は存在する」という主張は、事実に基づいた真実の主張と言えるだろうか？

そうでない場合、神は実際には存在せず、単なる比喩にすぎないと主張する人がいる。フィリップスによれば、この立場の擁護者はウィトゲンシュタインの伝統を受け継いでおり、現在ではDZフィリップス^{[ 3 ]}やカレン・アームストロング^[⁴^]のような人物によって代表されている。
もしそうであれば、この真実の主張を裏付けるために、何らかの（論理的な）論証や（経験的な）証拠を提示する必要があるのでしょうか？
1. そうでない場合、誰かが神は事実上存在すると主張するが、いかなる議論や証拠も持ち出すことなくこれを主張できるという。アルヴィン・プランティンガはこの立場を擁護する一人であり、神が存在する場合の世界を説明することを目指しているが、それ自体は信仰の問題（プランティンガによれば公理または前提）のままである。^{[ 5 ]}
2. もしそうであれば、この議論や証拠は科学的な性質のものである必要があるのでしょうか（科学的方法を経ている必要があるのでしょうか）、また、自分自身の基準によって神の存在を完全に証明することは不可能なのでしょうか？
  1. そうでない場合、誰かが神は実際に存在し、それを証明することはできるが、科学的な方法ではできないと主張する。この立場の擁護者は、フィリップスが「典型的な宗教的議論」と呼ぶもの、例えば啓示、宗教文書、宗教的経験、祈り、異言、口から泡を吹く痙攣などを利用する。進化生物学者のスティーブン・ジェイ・グールド自身は不可知論者だが、この見解を非重複的マギステリア（NOMA）と表現した。^[⁶^]科学と宗教は全く異なる2つの事業であり、互いに何も言うことはない。したがって、科学は神の存在を評価することはできない。これとは反対に、ギャップの神論があり、つまり科学が特定の現象を説明できない場合、宗教は、しばしば神を仮定することによって説明できるというものである。
  2. はい、誰かが神は実際に存在し、その存在は科学的証拠を用いて証明できると主張します。この立場は、例えばベイズの定理を用いて神の存在の確率を示そうとするリチャード・スウィンバーン^{[ 7 ]}やスティーブン・D・アンウィン^{[ 8 ]}のような人々によって支持されています。疑似科学的なインテリジェント・デザイン運動（ID）は、進化論（その他科学的事実）を否定する伝統的な神による創造神話の科学的証拠を持っていると主張しました。ID以外にも、科学的ふりをした創造論運動は他にもたくさんあります。

次に、フィリップスはあらゆるカテゴリーの議論を段階的に反駁しようと試みますが、特に最後のケース、つまりスウィンバーンが使用したベイズの定理からの反駁に重点を置きます。最後の 2 つのケース (「神は超自然的である」および「神の存在は自然神学の範囲内である」) に対する彼の批判に基づいて、彼は次のように結論付けています。^{[ 9 ]}

実体二元論者や超自然主義者の定義によれば、神の存在は無意味な述語である。（神学的非認知主義も参照）。
もし有神論に意味があるとしたら、既存の証拠に対して予測力は持たないだろう。なぜなら、有神論者は、反対の証拠が「神は神秘的な方法で物事を運ぶ」といった説明で片付けられてしまうたびに、その主張を反証不可能にしてしまうからである（悪の問題も参照）。したがって、ベイズ的な議論は適用できない。
したがって、どちらの戦略も認識論的に満足のいくものではないため、無神論は有神論よりも原理的に優れた立場であると結論づけるべきである。

注釈と参考文献

↑ウィルフレッド・ファン・デ・ポル (2012 年 5 月 8 日)。」「Het hoofdstuk 神は nu wewel gesloten です」" . Trouw (オランダ語) 。2015年2 月 21 日に取得。
↑クラース・ランズマン (2015 年 1 月 3 日)。「神の中でのすべてのことは不合理です。」 de Volkskrant (オランダ語) 。2015 年2 月 21 日に取得。
↑フィリップス、DZ、『悪の問題と神の問題』（2005年）。
↑アームストロング、カレン、『神の擁護論』（2009年）。
↑アルヴィン・プランティンガ著『対立の真の所在：科学、宗教、自然主義』（2011年）。
↑グールド、スティーブン・J.、『時代の岩：人生の充実における科学と宗教』（1999年）。
↑スウィンバーン、リチャード、『神の存在』（2004年）。
↑スティーブン・D・アンウィン著『神の確率』（2003年）。
↑科学時代の神？ - 書籍説明。2012年4月30日。ISBN 978-0199697533。

[1] ウィルフレッド・ファン・デ・ポル (2012 年 5 月 8 日)。」「Het hoofdstuk 神は nu wewel gesloten です」" . Trouw (オランダ語) 。2015年2 月 21 日に取得。

[2] クラース・ランズマン (2015 年 1 月 3 日)。「神の中でのすべてのことは不合理です。」 de Volkskrant (オランダ語) 。2015 年2 月 21 日に取得。

[3] フィリップス、DZ、『悪の問題と神の問題』（2005年）。

[4] アームストロング、カレン、『神の擁護論』（2009年）。

[5] アルヴィン・プランティンガ著『対立の真の所在：科学、宗教、自然主義』（2011年）。

[6] グールド、スティーブン・J.、『時代の岩：人生の充実における科学と宗教』（1999年）。

[7] スウィンバーン、リチャード、『神の存在』（2004年）。

[8] スティーブン・D・アンウィン著『神の確率』（2003年）。

[9] 科学時代の神？ - 書籍説明。2012年4月30日。ISBN 978-0199697533。

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