ジェフリー・J・クリパル | |
|---|---|
| 国籍 | アメリカ人 |
| 教育 | コンセプション神学校(BA) シカゴ大学(PhD) |
| 科学者としてのキャリア | |
| フィールド | 神秘主義文学における比較エロティシズムと倫理、アジア宗教のアメリカにおけるカウンターカルチャーの翻訳、グノーシス主義からニューエイジ宗教までの西洋秘教の歴史の研究 |
| 機関 | ライス大学 |
ジェフリー・ジョン・クリパル(1962年生まれ)はアメリカの大学教授。テキサス州ヒューストンのライス大学で哲学と宗教思想のJ・ニュートン・レイザー教授を務めている。ライス大学の宗教学部長を務めていた間、彼は「グノーシス主義、秘教主義、神秘主義」を博士課程の重点とする「GEM」プログラムの設立に尽力した。[1] [2]
彼の研究には、神秘文学における比較エロティシズムと倫理の研究、アジア宗教のアメリカのカウンターカルチャー翻訳、グノーシス主義からニューエイジ宗教までの西洋秘教の歴史などがある。[3]
学術的影響
カリの子
クリパルの1995年の著書『カーリーの子:ラーマクリシュナの生涯と教えにおける神秘とエロチシズム』は、ベンガルの 神秘主義者 ラーマクリシュナの研究である。この本は、ラーマクリシュナの神秘体験には強い同性愛的側面があったと主張する精神分析研究である。この本は、 1995年のアメリカ宗教学会の宗教史賞の最優秀初版を受賞した。 [4] 2番目の改訂版は1998年に出版された。この本は、1995年の最初の出版以来、論争に悩まされ続けている。[5]本の主張は、アラン・ローランドや他の学者、そしてスワミ・ティアガナンダやプラヴラジカ・ヴラジャプラナなどのラーマクリシュナ・ミッションのメンバーによって疑問視されており、[6]多くの場合、明らかな翻訳ミスを理由にしている。しかし、ベンガル学者のブライアン・ハッチャーはクリパルの翻訳を擁護している。[7]
エサレン:アメリカと無宗教の宗教
2007年、シカゴ大学出版局は、カリフォルニア州ビッグサーにあるリトリートセンター兼シンクタンクであるエサレン研究所に関するクリパルの記録である『エサレン:アメリカと無宗教の宗教』を出版した。キャサリン・アルバネーゼは『アメリカ史ジャーナル』に寄稿し、これを「非常に個人的な記録であると同時に、優れた歴史学上の試みであり、分析的文化批評の傑作でもある」と評した。[8]
不可能を可能にする作家
クリパルの2011年の本は、過去2世紀にわたる心霊現象の歴史をたどっている。この本では、英国の心霊研究家FWHマイヤーズ、アメリカの異常現象作家でユーモア作家のチャールズ・フォート、天文学者、コンピューター科学者、UFO研究家の ジャック・ヴァレ、フランスの哲学者ベルトラン・メウストの4人の作家のプロフィールが紹介されている。
高等教育クロニクル
2014年3月のクロニクル・オブ・ハイアー・エデュケーション誌の記事「不可能のビジョン」で、クリパルはマーク・トウェインの言葉を引用し、数週間後に兄の死に関する夢が詳細に現実になったと書いている。クリパルは次のように書いている。
したがって、プロのデバンカーが、現象は彼のルールに従っており、安全で無菌の研究室で誰もが見ることができるように現れると主張することは、問題となっている現象の本質に対する彼自身の無知の証拠にすぎない。[9]
クリパルの記事は、ニューリパブリック誌のジェリー・コインによって「最新の反科学的な議論」と批判された。[10]
批判
ヒンドゥー教の民族主義思想家ラジブ・マルホートラは、インドの他の多くの学者がとっているアプローチと並んで、クリパルが『カーリーの子』に対してとっている見解とアプローチ[11]に疑問を呈している。彼の著書『聖なるものへの侵入:アメリカにおけるヒンドゥー教研究の分析』におけるマルホートラの批判は、主にスワミ・ティヤガナンダの著作に基づいている。[12]
マルホトラのような批判の結果、クリパルは、彼の描写に腹を立てたヒンズー教徒から殺害の脅迫や身体的攻撃を受けた学者の一人となった。[13]その後、彼は研究の焦点をヒンズー教から移し、「私は6、7年間、それに固執し、できる限りの対応をしました。しばらくすると疲れ果ててしまいました。ある時点で、もう価値がないと感じ、健康に影響が出始めました。いわば、思想警察と対峙せずには、どこにも、どんな会議にも、何にも行けませんでした」と主張した。[14]
文献
著書
- カリの子:ラーマクリシュナの生涯と教えにおける神秘とエロチック(シカゴ、1995、1998) ISBN 978-0-226-45377-4
- 過剰の道、知恵の宮殿:神秘主義の研究におけるエロチシズムと反省性(シカゴ、2001年)ISBN 978-0-226-45379-8
- 蛇の贈り物:宗教研究に関するグノーシス的考察(シカゴ大学出版局、2006年)ISBN 978-0-226-45381-1
- エサレン:アメリカと無宗教の宗教(シカゴ、2007) ISBN 978-0-226-45370-5
- 不可能の作者:超常現象と聖なるもの(シカゴ大学出版、2010年)ISBN 978-0-226-45386-6
- ミュータントと神秘主義者:サイエンスフィクション、スーパーヒーローコミック、超常現象(シカゴ:シカゴ大学出版局、2011年)ISBN 978-0-226-45383-5
- スーパーナチュラル:説明不可能なものに対する新たなビジョン、ホイットリー・ストライバー(ニューヨーク:ターチャー、ペンギン、2016年)ISBN 978-1-101-98232-7
- 秘密の身体:宗教史におけるエロティックで秘教的な潮流(シカゴ:シカゴ大学出版局、2017年)ISBN 978-0-226-12682-1
- 一瞬にして変わった:ある女性の臨死体験と、なぜ学者はそれが私たち全員に力を与えると考えているのか、エリザベス・G・クローン(カリフォルニア州バークレー:ノース・アトランティック・ブックス、2018年)ISBN 978-1-623-17303-6
- 『ザ・フリップ:心の啓示と知識の未来』(ニューヨーク:ベルビュー・リテラリー・プレス、2019年)ISBN 978-1942658528
- 超人性:歴史的前例、道徳的異議、新たな現実(シカゴ:シカゴ大学出版局、2022年)ISBN 978-0226820248
編集された書籍
- フロイトの机の上のヴィシュヌ:精神分析とヒンズー教の読本、TG ヴァイディアナサン編(オックスフォード、1999年) ISBN 978-0-19-565835-4
- 境界を越える:神秘主義の倫理的地位に関するエッセイ、 G. ウィリアム バーナード編(セブン ブリッジズ、2002 年)ISBN 978-1-889119-25-0
- カリとの遭遇:周縁で、中心で、西で、レイチェル・フェル・マクダーモット編(カリフォルニア、2003年)ISBN 978-0-520-23240-2
- 未来の端で:エサレンとアメリカ文化の進化、グレン・シュック編(インディアナ、2005年)ISBN 978-0-253-34556-1
- 隠された性交:西洋秘教史におけるエロスとセクシュアリティ、 Wouter J. Hanegraaff 編(ニューヨーク、2010 年)ISBN 978-0-823-23341-0
記事とエッセイ
- 神秘的な同性愛、還元主義、そして検閲の現実:ジェラルド・ジェームズ・ラーソンへの応答。[リンク切れ ] Journal of the American Academy of Religion、第66巻、第3号、627〜635ページ(1998年)。
- テキスト性、セクシュアリティ、過去の未来:スワミ・ティアガナンダへの応答。Evam:インド表現に関するフォーラム、第1巻、第1~2号、191~205ページ(2002年)。
- アディ・ダの『The Knee of Listening』(2003年)への序文
- 比較神秘主義者:グノーシス外交官としての学者。コモンナレッジ、第3巻第10号、485~517ページ(2004年)
- 「セクシュアリティ(概要)」宗教百科事典、第 2 版(2005 年)
- 「男根と膣」宗教百科事典(2005年)
- 現実と社会の対立: ウィリアム・ブレイク、無律法主義、そしてアメリカのカウンターカルチャー。コモン・ナレッジ、第 13 巻、第 1 号 (2007 年冬)
- 私たち自身を思い出す:現代タントラ研究のカウンターカルチャー的反響、創刊号のリードエッセイ、南アジア宗教ジャーナル、第 1 巻第 1 号 (2007 年)
- 「リミナル教育学:教養学と宗教研究の儀式の変容」J. ホワイト編『宗教についてどう語るべきか? 視点、文脈、特殊性』(ノートルダム大学出版、2006 年)
- 「西洋の大衆文化、ヒンドゥー教の影響」D. クッシュ、C. ロビンソン、M. ヨーク編『ヒンドゥー教百科事典』 、ラウトレッジ/カーゾン (2007)
- 「想像の台頭:理論の地平線上の心霊現象(再び)」宗教研究レビュー第33巻第3号(2007年)
- 「神話」、R. シーガル編『宗教研究のブラックウェル大全』 、Wiley-VCH (2008)
参照
参考文献
- ^ 科学異常研究所の貸出図書館
- ^ GEMプログラムのホームページ
- ^ ライス大学宗教学部のジェフリー・J・クリパル教授のページ。
- ^ Kurien, Prema A. (2007)。「アメリカの多元主義への挑戦」。多文化のテーブルに立つ場所。ラトガース大学出版局。pp. 201–202。
- ^ Balagangadhara, SN; Sarah Claerhout (2008年春)。「対話は暴力に対する解毒剤か? ヒンズー教研究の最近の2つの例」( PDF)。宗教とイデオロギー研究ジャーナル。7 (19): 118–143。 2009年8月20日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2010年1月15日閲覧。
- ^ ティアガナンダ、スワミ;ヴラジャプラナ (2010)。ラーマクリシュナの解釈:カーリーの子再訪。ヒューストン・スミス(序文)。デリー:モティラル・バナルシダス。ページ 17–18。ISBN 978-81-208-3499-6。
- ^ Hatcher, Brian A. (1999). 「カーリーの問題児:ジェフリー・クリパルのラーマクリシュナ研究の新たな考察」(PDF) . International Journal of Hindu Studies:170–1. doi:10.1007/s11407-999-0002-3. S2CID 147134190.[永久リンク切れ ]
- ^ キャサリン・アルベネーゼ、[無題のレビュー]アメリカ史ジャーナル2008年3月、1326ページ [1]
- ^ Jeffrey J. Kripal (2014年3月31日). 「Visions of the Impossible」.chronicle.com . 2014年4月3日閲覧。
- ^ ジェリー・コイン(2014年4月3日)「最新の反科学論争はESPに帰結する」ニューリパブリック。newrepublic.com 。 2014年4月3日閲覧。
- ^ ラジブ・マルホトラ(2007年)。『聖なるものへの侵略:アメリカにおけるヒンドゥー教研究の分析』ISBN 978-8129111821。
- ^ スワミ ティアガナンダ(2010)。ラーマクリシュナの解釈:カーリーの子再訪。ISBN 978-8120834996。
- ^ 「シカゴ大学マガジン:2004年12月号」。magazine.uchicago.edu 。 2019年6月2日閲覧。
- ^ 「ヒンズー教とインドを研究する学者たちは敵対的な環境に直面」www.insidehighered.com 2016年4月12日2019年6月2日閲覧。
外部リンク
- Reality Sandwich に関する Kripal のブログ
- 『エサレン:アメリカと無宗教の宗教』からの抜粋。
- 「AUTHORS OF THE IMPOSSIBLE」ジェフリー・J・クリパルの著書を基にしたドキュメンタリー。
- kripal.rice.edu クリパル博士のライス大学の Web ページ。
- カリの子ディスカッションサイト カリの子論争に関するクリパル博士の記事。
