北米先住民族におけるジェンダーの役割

ネイティブアメリカンやファーストネーションの 人々の伝統的な性別の役割は、地域やコミュニティによって大きく異なります。コロンブス以前のすべての社会と同様に、歴史的伝統は現代の考え方を反映している場合もあれば、そうでない場合もあります。先住民コミュニティが示す性別の役割は、ヨーロッパ中心主義、家父長制の規範、組織的な抑圧の実行によって、いくつかの側面で変化してきました。^[1]多くのコミュニティでは、これらのことは部外者と議論されません。^[要出典]

アパッチの伝統的な性別役割には、女性と男性の両方が学ぶ同じスキルが多数あります。すべての子供は伝統的に、料理、足跡の追跡、皮の剥ぎ方、縫い目の縫い方、馬の乗り方、武器の使い方を学びます。^[2]通常、女性は果物、根、種子などの植物を集めます。女性が食事の準備をすることがよくあります。男性は武器や道具を使ってバッファローなどの動物を狩ります。^[3]女性は狩りに参加しないことが期待されていますが、^[4]母親としての彼女の役割は重要です。若い女の子のための思春期の儀式は重要なイベントです。^[4]ここで、女の子は女性としての役割を受け入れ、長寿と多産に恵まれます。^{[3] [5]}アパッチの人々は一般的に母系居住世帯で生活し、結婚したカップルは妻の家族と一緒に暮らします。^[6]

イースタン・ウッドランドのコミュニティは、性別に基づいて労働を分担しているかどうかで大きく異なります。一般的に、プレーンズ・ネーションズと同様に、女性は家を所有し、男性の仕事にはより多くの移動が含まれる場合があります。^[7] ナラガンセットの農村コミュニティの男性は伝統的に畑を開墾し、作物を栽培し、収穫を手伝ってきましたが、女性は家庭内で権限を握っています。^[8]レナペ族の間では、男性と女性の両方が年齢と能力に応じて農業と狩猟に参加してきましたが、農業の主なリーダーシップは伝統的に女性に属し、男性は一般的に狩猟の分野でより多くの責任を負ってきました。狩猟、漁業、農業のいずれで得たものであっても、年配のレナペ族の女性はコミュニティの食糧分配の責任を負っています。狩猟に使用するか農業に使用するかにかかわらず、土地管理もレナペ族の女性の伝統的な責任です。^[9]

歴史的に、イースタン・ウッドランドのコミュニティにおける多くの社会規範は、女性と男性の間の力関係のバランスを示しています。男性と女性は伝統的に、最終的に誰と結婚するかについて決定権を持っていましたが、両親も通常は大きな影響力を持っています。^[10]

ホピ族（現在はアリゾナ州北東部のホピ居留地）は伝統的に母系制と母系制の両方を採用しており、^[11]コミュニティ内での役割は平等で、性別による優越感や劣等感はない。^[12]女性も男性も伝統的に政治やコミュニティ管理に参加してきたが、^[13]植民地化によって家父長制の影響がもたらされ、伝統的な構造やかつての女性の高かった地位に変化が見られた。^[14]しかし、これらの変化にもかかわらず、母系制は依然として残っており、家族、世帯、氏族構造において母親と祖母が中心的な役割を果たしている。^{[15] [16]}

ハウデノサニー族は母系社会である。伝統的に、氏族の母がすべての決定において最終的な権限を握っているが、彼女の具体的な役割は部族によって異なっている。この構造では、彼女の下にいる男性は酋長であり、主に外交的立場で働いている。伝統的に、彼女は酋長が提案するあらゆるアイデアを拒否する権限を持ち、命名の伝統と政治的権力の移行は母系制である。 ^[17]

カラプヤ族は、集団や村落からなる家父長制社会で、社会的、政治的な生活は、通常、男性の指導者または指導者のグループによって率いられていました。^[18]主要な指導者は通常、最も富裕な男性でした。^[19]女性指導者も存在しましたが、女性が精神的指導者としての地位を得ることの方が一般的でした。カラプヤの集団は通常、血縁関係のある男性とその妻、子供たちの大家族で構成されていました。^[19]儀式の指導者は男性でも女性でもよく、精神的権力は物質的な富よりも価値があると考えられていました。そのため、精神的指導者は政治的指導者よりも影響力を持つことがよくありました。^[20]

カラプヤ族の男性は通常狩りをし、女性と子供は食料を集めてキャンプを設営した。カラプヤ族の食事の大半は主に集めた食料で構成されていたため、女性がほとんどの食料を供給していた。女性はまた、食料の準備、保存、貯蔵も担当していた。^[21] 男性が狩る食料は通常、シカ、ヘラジカ、ウィラメット渓谷の川で獲れるサケやウナギなどの魚だった。集められた植物にはワパト、タールウィードの種子、ヘーゼルナッツ、そして特にカマスがあった。カマスの球根は女性によってケーキのようなパンに調理され、貴重品とされていた。^[22]

女性たちは共同生活に参加し、それぞれの意見を表明した。^[21]男性が女性と結婚したい場合、その女性の父親に花嫁代金を支払わなければならなかった。 ^[23]男性が他の男性の妻と寝たり強姦したりした場合、その男性は夫に花嫁代金を支払う必要があった。支払わなかった場合、腕や顔を切りつけられた。男性が代金を支払うことができれば、その女性を妻に迎えることができた。^[24]

カラプヤ文化では、性別の異なる人々が受け入れられている という記述があります。カラプヤのテキストからのインタビューで、ジョン・B・ハドソンは、チムシンという名のカラプヤの霊的人物について回想しています。

彼らはこう言うでしょう。「彼は（肉体的には）男性ですが、（服装や生活様式において）女性に変わったのです。しかし、（肉体的には）女性ではありません。彼の霊力が彼に『あなたは女性になりました。あなたは常に（女性の）服を着なさい。それが常にしなければならない方法です』と告げたと言われています。」^[25]

ヨーロッパ人がウィラメット渓谷に到着し、グランド・ロンド保護区やチェマワ・インディアン・スクールなどの寄宿学校が設立されると、カラプヤ族の子供たちはヨーロッパ人の典型的な性別の役割を教えられるようになった^[曖昧]。^[26]

アルヴィリンジュアルミウト（別名ネツィリク）は、カナダのヌナブト準州のクガールクとジョアヘイブンに主に住むイヌイットである。彼らはキピジュイトゥクの伝統に従っており、これは主に生物学的に男性の乳児が女性として育てられることを指す。乳児がキピジュイトゥクになるかどうかの決定は、子宮内の乳児の反応に基づいて祖父母に委ねられることが多い。^[27]子供たちは、動物の狩猟を含む通過儀礼を経た後、思春期にそれぞれの性別を選択することになる。^[27]同様の概念に、イグルーリクとヌナヴィク地域 のシピニクがある。^[28]

アラヌティクは、アラスカのアルティク族であるチュガッチ族の中では流動的なカテゴリーであり、男性にも女性にも当てはまらない。^[29]ジェンダー表現は流動的で、子供は通常、男性的な服と女性的な服を組み合わせて着る。^[29]新生児は新しい人間とはみなされず、魂、性格、色合いを指すタルニナまたはイヌシアと呼ばれ、生まれ変わりの方法として、子供と他の人との関係が死者のそれと一致するように、年上の亡くなった親戚にちなんで名付けられる。^[30]

他の先住民文化と同様に、ナバホ族の少女たちは女性への変身を祝う通過儀礼に参加します。この行事はコミュニティ内での新しい経験と役割を特徴としています。キナアルダと呼ばれるこの儀式は、個人の初経または二回目の月経期間中に4日間にわたって行われます。その理由は、ナバホ族の超自然的信仰と創造神話に深く根ざしています。^[31]

現代の英米の定義による性別の限界を超えた、3番目の性別役割であるnádleehi（「変身する人」または「変化する人」を意味する）は、ナバホ族社会における「ツースピリット」の文化的役割の一部である。19世紀の有名なナバホ族の芸術家、ホスティーン・クラ（1849年 - 1896年）がその一例である。^{[32] [33] [34]}

ナバホ族の価値観は、儀式が女性の性別役割を中心に展開されているにもかかわらず、男性性と女性性を強調している。歴史的に、ナバホ族の文化は、社会生活のさまざまな場面において、女性の自立と部族内の男性との平等を尊重していたことが記録されている。対照的に、西洋社会における少女の思春期に関する主な議論は、月経や身体の変化に関する恥や当惑を懸念して、個人的に経験すべき、目立たないことと関連している。^[31]

植民地時代初期、ネズ・パース族のコミュニティは特定の性別の役割を持つ傾向があった。男性は狩猟、漁業、コミュニティの保護に使用する装備の生産と、これらの活動の実行に責任を負っていた。男性は評議会と村長で構成される村の統治機関を構成していた。^{[35] [36] [37]}

初期接触期のネズ・パース族の女性は、家庭を維持する責任があり、家庭用の実用的な道具の生産も含まれていた。薬用植物の収穫は、その豊富な知識により、コミュニティの女性たちの責任であった。食用植物は女性と子供の両方が収穫した。女性は定期的に政治にも参加していたが、家族や薬の収集に対する責任があるため、役職に就くことはなかった。^{[35] [36] [37]}文化と伝統に関する重要な知識は、コミュニティのすべての長老によって受け継がれていた。^{[35] [36] [37]}

歴史的に、オジブウェ文化の大半では、男性と女性はそれぞれ特定の仕事に適しているとされている。^[38]狩猟は通常男性の仕事であり、初獲物の祝宴は狩猟者への栄誉として行われる。^[38]野生植物の採取は女性の仕事であることが多いが、これらの仕事はしばしば重複しており、男性と女性は同じプロジェクトに異なる役割で取り組んでいる。^[38]狩猟自体は男性の仕事であることが多いが、女性も小屋を建てたり、皮を衣服に加工したり、肉を乾燥させたりして参加している。現代のオジブウェ文化では、性別に関係なく、コミュニティのメンバー全員がこの仕事に参加している。^[38]

野生の米（オジブウェ語：マヌーミン）の収穫はコミュニティのメンバー全員で行いますが、^[39]男性がカヌーを漕いで葦の中を進む間、女性が米粒をカヌーの中に投げ入れることもあります。^[39]オジブウェの女性にとって、野生の米の収穫は特に重要な意味を持ちます。伝統的に、それは彼女たちの自立を表現する機会だったからです。^[40]

野生の米の収穫は、オジブウェ社会における女性の自立の最も目に見える表現でした。米を束ねることは女性労働者にとって重要な経済活動であり、この慣行を通じて、コミュニティ内で米に対する優先権と、川や湖の野生の米の田を使用する法的権利を表明しました。オジブウェの財産に関する考えは、ヨーロッパの法的伝統のように家父長制に根ざしていませんでした。したがって、初期の旅行者や入植者が先住民の女性が働いているのを見たとき、オジブウェにとって水は性別のある空間であり、水に対する女性の儀式的な責任はこれらの関連する法的伝統と経済的慣行に由来することを理解するのはパラダイムシフトを伴ったでしょう。

— ブレンダ・J・チャイルド『Holding Our World Together』25ページ

オジブワ族はカヌーで野生の米を収穫し続けていますが、今では男女が交代で米粒を叩いて収穫しています。^[38]

オジブワ族の男性も女性もビーズ細工や音楽を創作し、物語や伝統医学の伝統を守っている。^[39]衣服に関しては、オジブワ族の女性は歴史的にレギンスとモカシンを合わせた皮のドレスを着用し、男性はレギンスとズボンを着用していた。^[39]ヨーロッパ人入植者との貿易がより頻繁になると、オジブワ族はヨーロッパの衣服の特徴を取り入れ始めた。^[39]

ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族、そしてオマハ族やポンカ族のような他のスー語圏の人々は家父長制または父系制を採用しており、歴史的に性別による役割が明確に定められている。^{[41] [42]}このような部族では、世襲によるリーダーシップは男性の家系を通じて受け継がれ、子供は父親とその一族に属するとみなされる。女性が部族外の人と結婚した場合、彼女はもはや部族の一員とはみなされず、彼女の子供は父親の民族性と文化を共有することになる。^[42] 19世紀には、男性は野生の米を収穫し、女性はその他の穀物を収穫するという習慣があった（ダコタ族やサンティー族の間では）。^[43]ウィンクテはラコタ文化における社会的カテゴリーであり、ラコタ文化では通常女性的とされる服装、仕事、態度をとる男性たちである。^[44]通常、ウィンクテは同性愛者を指しますが、この言葉は他の点で性別が異なっていないゲイの男性を指すこともあります。 ^[44]

• アメリカのネイティブアメリカン - ジェンダーの役割
• 先住民フェミニズム
• 母権制（ネイティブアメリカンのサブセクション）
• 行方不明および殺害された先住民女性
• ネイティブアメリカンのフェミニズム
• 家父長制
• ネイティブアメリカン女性の性的被害
• トゥースピリット