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至高存在崇拝（フランス語: Culte de l'Être suprême）[注1 ]は、フランス革命中にマクシミリアン・ロベスピエールによって設立された理神論的宗教であり、フランスの国教として、またライバルである無神論的な理性崇拝やローマ・カトリックに代わるものとして意図されたものでした。ロベスピエールの失脚後、支持を失い、理性崇拝とともに、1802年に第一執政ナポレオン・ボナパルトによって公式に禁止されました。
フランス革命はフランスに多くの根本的な変化をもたらしたが、それまでカトリック国であったフランスにとって最も根本的な変化の一つは、宗教の公式な否定であった。最初の新たな主要な組織的思想学派は、「理性の崇拝」という包括的な名称のもとに現れた。ジャック・エベールやアントワーヌ＝フランソワ・モモロのような急進派によって提唱された理性の崇拝は、主に無神論的な見解を人間中心主義的な哲学へと凝縮した。理性の崇拝ではいかなる神も崇拝されず、指導原理は理性という抽象的な概念への献身であった。[ 1 ]
神性の否定はマクシミリアン・ロベスピエールを愕然とさせた。彼はカトリックを崇拝していたわけではないが、無神論には特に嫌悪感を抱いていた。[ 2 ]彼は最高存在への信仰が社会秩序にとって重要だと考えており、ヴォルテールの「もし神が存在しないなら、神を創造する必要があるだろう」という言葉を好んで引用した。[ 3 ]彼にとって、理性崇拝の哲学的罪は、その実践に起因する「スキャンダラスな場面」や「乱痴気騒ぎ」によってさらに悪化していた。[ 4 ] 1793年末、ロベスピエールは理性崇拝とその支持者を激しく非難し[ 5 ]、革命における適切な宗教についての自身のビジョンを述べた。ほぼ完全にロベスピエールによって考案された最高存在崇拝は、 1794年5月7日に国民公会によってフランスの市民宗教として認可された。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
ロベスピエールは、理性は目的を達成するための手段に過ぎず、唯一の目的は徳であると信じていた。彼は、単純な理神論（支持者からはしばしばヴォルテール的と評される）を超えて、より理性的な神への新たな献身へと進もうとした。至高の存在崇拝の主要な原則は、神の存在と人間の魂の不滅性への信仰であった。[ 9 ]これらの信念は、ロベスピエールがギリシャ人やローマ人に帰属させた市民的、公共的な徳という、より深い意味のために用いられた。[ 10 ]この種の徳は、自由と民主主義への積極的な忠誠を通してのみ達成できる。 [ 11 ]生ける神とより高次の道徳規範への信仰は、「正義を絶えず思い起こさせるもの」であり、したがって共和制社会に不可欠であると彼は述べた。[ 12 ]
1794年5月7日、国民公会は至高の存在の崇拝を確立しました。2年フロレアル月18日の至高の存在の崇拝を確立する法令の冒頭条項は次のように宣言しました。 [ 13 ]
彼は、至高の存在、真実、正義、謙遜、友情、倹約、忠誠、不死、不幸などに捧げる祭りを開催した。至高の存在の崇拝は、ジャン＝ジャック・ルソーが『エミール』第4巻で概説したサヴォワの従軍牧師の信条に基づいていた。
ロベスピエールは宗教問題を利用して、自分の陣営に属さない多くの急進派の動機を公然と非難し、それが直接的または間接的に、エベール、モモロ、アナカルシス・クルーツといった革命的脱キリスト教主義者の処刑につながった。[ 4 ]最高存在崇拝の確立は、それまで公式に好意的に見られていた全面的脱キリスト教化プロセスの逆転の始まりを意味した。 [ 14 ]同時に、それはロベスピエールの権力の頂点をも示していた。理論上は彼は公安委員会の同等のメンバーに過ぎなかったが、この時点でロベスピエールは比類のない全国的な名声を得ていた。[ 15 ]
新しい国教を制定するために、ロベスピエールは、第2プレリアル暦20日（1794年6月8日、キリスト教のペンテコステの祝日でもある）を最高存在の国民的祝祭の初日とし、今後の共和制の祝日は、新しいフランス共和制暦の休息日（デカディ）である10日ごとに祝われると宣言した。[ 6 ]すべての地域で記念行事を開催することが義務付けられていたが、パリでの行事は大規模なものであった。この祭りは、芸術家のジャック＝ルイ・ダヴィッドとフランソワ・ジョゼフ・タルマによって企画され、シャン・ド・マルスの人工の山の周りで行われた。[ 16 ]ロベスピエールは行事の完全なリーダーシップを握り、力強く、そして多くの人々には誇示的に[ 17 ]、自身の新しい宗教の真実性と「社会的有用性」を宣言した。[ 18 ]初期の革命祭はより自発的であったのに対し、至高の存在の祭典は綿密に計画された。歴史家のモナ・オズーフは、このイベントの「ぎこちない硬直性」が「革命の硬直化」を予兆するものと見なされてきたことを指摘している。 [ 19 ]
目撃者によると、「至高の存在の祭典」の間中、ロベスピエールは喜びに満ち溢れていた。彼は、美徳、自然、理神論の信念、無神論との意見の相違など、自分が情熱を傾ける事柄について語ることができた。行列はシャン・ド・マルスで終了した。国民公会は、自由の木が植えられた頂上まで登った。[ a ]空色のコートとナンキンのズボンを身に着けたロベスピエールは、至高の存在についての自身の概念を強調する2つの演説を行った。キリストもムハンマドも存在しない、と。[ 20 ]
「あの悪党を見ろ。主人であるだけでは満足せず、神になろうとしている」という声が聞こえた。彼によれば、「ロベスピエールは至高の存在を信じていると公言したが、信じていたのは犯罪の力だけだった」。ロベスピエールは、総保安委員会のメンバーであるヴァディエ、フーシェ、バレール、クルトワからも批判された。フーシェは彼に、彼の失脚が近いことを予言していた。 [ 21 ] 6月15日、総保安委員会の委員長であるヴァディエは、2つの委員会を代表して、カトリーヌ・テオ、クリストフ・アントワーヌ・ジェルル、その他3名による新たな陰謀に関する報告書を提出した。彼は、ロベスピエールが彼女の予言に当てはまるとほのめかした。[ 22 ]彼の演説は、国民公会で大きな笑いを誘った。彼女の支持者の多くはロベスピエールの支持者または友人でもあったため、彼が自分を神とする新しい宗教を作ろうとしているように見えた。ロベスピエールは嘲笑されたと感じ、26日にテオの調査を中止し、フーキエ＝タンヴィルを交代させるよう要求した。[ 23 ]彼が創設し熱心に推進した至高の存在の理神論的崇拝は、反聖職者派や他の政治派閥の目に疑念を生み、彼らはロベスピエールがフランス社会における自分の地位について誇大妄想を抱いていると感じていた。 [ 24 ] [ 25 ]
至高の存在の崇拝とその祭典は、テルミドールの反動とロベスピエールの失脚の一因となった可能性がある。[ 18 ]スタール夫人によれば、その時から彼は迷走し始めたという。[ 26 ] [ 27 ] 1794年7月28日にギロチンで処刑されると、この崇拝はすべての公式な認可を失い、人々の目から消えた。[ 28 ] 1802年4月8日、ナポレオンが10年ジェルミナル18日の崇拝に関する法律で正式に禁止した。[ 29 ]
オックスフォード版フランス革命史』
至高の存在への崇拝。
フランス革命の文化史。
オックスフォード版フランス革命史』