レバノンの女性たち

レバノンの女性たち

レバノン、ゼフタの女性たち（1960年）
一般統計
母体死亡率 （10万人あたり）	25 (2010)
国会議員の女性	6.25% (2022)
中等教育を受けた25歳以上の女性	53.0% (2010)
労働力における女性	22.6% (2011)
ジェンダー不平等指数[1]
価値	0.432 (2021)
ランク	191人中108位
世界男女格差指数[2]
価値	0.644 (2022)
ランク	146人中119位

レバノンでは、女性の法的地位は20世紀以降向上しているものの、女性は家父長制の規範に従って扱われている。レバノンにおける男女平等は依然として問題を抱えている。^[3]レバノンには、法律で定められた法的​​および社会政治的差別を克服しようとする活発なフェミニスト運動が存在する。 ^{[4] [5]}

10月17日の革命では、女性たちはレバノンの宗派制度の改革を求め、市民権、相続、家庭内暴力からの保護の分野で平等な権利を獲得するよう請願した。^[6]

レバノン女性は1953年2月8日に女性参政権を獲得した。 ^[7]それ以来、レバノン女性は持続可能なエンパワーメントの目標に向けて進歩を遂げてきた。^[8] 1997年、レバノンは女性差別撤廃条約（CEDAW）に加盟した。1998年、レバノンはレバノン女性国家委員会（NCLW）を設立した。^[8]

ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、レバノン当局は女性を暴力から守り、女性に対する差別を終わらせるという法的義務を果たしていない。^[9] トランスジェンダー女性、女性セックスワーカー、難民、亡命希望者は、レバノンの拘留施設でレイプを含む組織的暴力に耐えてきた。^[10]カファラ制度下の移民女性労働者は、労働法による保護がなく、特にCOVID-19の蔓延、2019年8月に始まった経済危機、2020年8月のベイルート港爆発後、雇用主による虐待や怠慢に直面している。^[10]

2021年1月18日の国連人権理事会でのセッションで、レバノンの普遍的定期的レビュー（UPR）は、レバノンの人権対策と保護を強化するための勧告を提出した。^[11]アムネスティ・インターナショナルによると、レバノン政府は、2015年の前回のレビュー以来わずかな改善しか見られなかったことから、女性の市民的、社会的、経済的権利に関する中核的な問題に対処するよう国際的な圧力に屈するべきである。 ^[11] UPR作業部会セッションで47か国政府が行った勧告には、権力者による拷問とその免責の廃止、名誉毀損の非犯罪化、カファラ制度の撤廃、市民の抗議、集会、言論の自由の権利の強化などが含まれていた。^[11]

レバノンの法制度、特に民法と身分法は、レバノン社会における男女不平等の強化に大きく貢献している。レバノンの法制度はフランス民法とエジプトの法制度にヒントを得ており、すべての国民は平等に扱われるべきであるとしている。これは1926年のレバノン憲法の第7条と第12条に明記されており、すべてのレバノン国民に平等な市民権、政治権、雇用権を保証している。^[12]しかし、実際にはそうではなく、特に女性の権利と、女性が社会で依然として疎外されている状況に関してはそうである。

レバノン法は、身分法と民法の2つの主要なカテゴリーから成り、前者は男女不平等を強化する上で重要な役割を果たしている。相続、離婚、結婚など家族に関するあらゆる問題を含むがこれに限定されない身分法は、国家ではなく宗教裁判所によって執行される。これは、宗教共同体のメンバーは、憲法第9条と第10条に述べられているように、自らの信念に従って身分に関する独自の法律に従う権利があるからである。^{[13] [14]}その結果、レバノンで認められている宗教団体は、国家から独立して立法し、執行する権限を持つ独自の身分法を持っている。^[14]

多くの場合、宗教的および文化的信念に影響されたこれらの規範は、女性は男性より劣っているという観念を強化し、男性と比較して自分の人生に対する不釣り合いな権限を持つ二級市民として女性を扱っています。これは、女性が結婚すると悪化します。^[12]これらの宗教機関のほとんどは、夫と妻を一体と見なし、夫が家族の長および代表者として行動します。その結果、女性は結婚後に事実上ほとんどの市民権を失い、代わりに夫の延長として認識されます。これは、離婚や親権などの結婚問題で夫に多くの権限を与えるレバノンのさまざまな宗教宗派の多数の規範に示されています。^[12]

こうした法的、社会的課題の中、市民権法をめぐる議論は、レバノンにおける男女不平等と宗派間の力関係の複雑な相互作用を例証している。「宗派間のバランスの亡霊が、レバノン市民権法の改正に向けた現在の議論や取り組みに浸透している。政治指導者、論説委員、一般市民は、女性の市民権を、パレスチナ難民、最近ではシリア難民の帰化への裏口と位置付けている。」^[15]この声明は、女性に平等な権利を与える市民権法の改革が直面する課題を強調し、宗派間および人口動態上の懸念が男女平等の取り組みをしばしば覆い隠していることを浮き彫りにしている。

レバノンにおけるジェンダーの役割は、幼少期の家族内での社会化を通じて早期に形成される。地域によっては、ジェンダーに関する社会規範や価値観に沿って、男の子は攻撃的で支配的になるように教えられ、女の子は優しく従順になるように教えられるが、ほとんどの地域では、男の子は保護的で理解するように育てられ、女の子は忍耐強く同情的になるように育てられる。^[13]

既婚女性は家庭の義務を優先することが求められ、時には家族やパートナーから子どもと一緒に家にいたくないと批判される。これにより男女間の力関係に不均衡が生じ、男性がより権威のある立場に置かれ、家庭だけでなく社会における女性の見方や扱い方にも影響が出る。しかし、レバノンにおける男女平等や女性の疎外に関する議論や教育が増えるにつれ、この認識は変わりつつある。伝統的なジェンダーの役割は、根深い社会の期待を変えようと、教育やキャリアを優先する女性が増えており、引き続き挑戦を受けている。^[13]

この根深い男女格差は、レバノン政府によって様々な法的、官僚的措置を通じてさらに制度化されている。例えば、「シリア人やパレスチナ人の女性がレバノン人男性と結婚すると、治安総局は国内の外国人データベースで彼女たちの名前に注記を付ける。これらの規制は違法で、人種差別的で、性差別的である。しかし、治安総局によって課され、民事身分裁判所によって暗黙のうちに受け入れられている。」^[15]この慣行は、ジェンダーの役割と期待が社会的に構築されるだけでなく、法的にも強制され、女性のアイデンティティと権利は婚姻状況と夫の国籍に左右されるという考えを強化し、国家の法的枠組み内でジェンダーの不平等を永続させていることを浮き彫りにしている。

レバノンの刑法、特に結婚に関する規定は、かつては男性に有利だった。しかし、いくつかの改革が行われた。歴史的に「不法」な性交による計画的でない名誉殺人に対する刑罰を軽減するために使用されてきた第562条は、2011年8月4日にレバノン議会によって廃止された。^[16]さらに、2014年にレバノン議会はついに家庭内暴力を標的とする本格的な法律を可決した。^[17]しかし、既存の法律の中には、依然として男性に有利な側面がある。たとえば、男性の配偶者が不倫をした場合、告発される前に、その不倫行為が夫婦の自宅で行われたか、公衆の面前で行われたかが問われる。しかし、女性が不倫行為で告発された場合、自動的に有罪となる。さらに、有罪となった場合、判決期間は男性の方が女性よりも短い（男性：1か月から1年、女性：3か月から3年）。^[18]最近、姦通を全面的に非犯罪化する議論があり、この問題に関してサミー・ジェマイエル議員が提出した法案はまだ審議中である。 ^[19]さらに、レバノンでは、第503条で強姦は「暴力または脅迫により妻以外の女性に強制的に性交すること」と定義されており、この定義では、夫婦関係における強姦は認められていない。しかし、2014年の家庭内暴力に関する法律では、「夫婦の性交の権利」には罰金を含む罰則があるという主張があったが、犯罪化については言及されていなかった。^[20]

レバノン人女性の子孫のための法案

現在のレバノン国籍法では、レバノン移民の子孫は父親からのみ国籍を取得でき、女性は配偶者や子供に国籍を継承させることはできない。^[21]

2015年11月7日、当時の外務移民大臣ゲブラン・バシールは、「レバノン人外国人の配偶者や子どもにも市民権を付与する法案について、レバノン人駐在員の子孫に市民権を付与する範囲を拡大する法案について妥協を拒否した」^{[22] 。}

女性も対象にするよう市民権法を改正することへの抵抗は、レバノンの法的および社会的構造に深く根ざした問題を反映している。「レバノン女性の子どもや配偶者に市民権を継承する権利を拡大することの難しさは、性差と男性優位の国家という構造的条件に根ざしている。女性に完全な市民権を拡大するには、国勢調査制度と、それが性差をどのように定義し、規制し、生み出すかを完全に見直す必要があるだろう。」^[23]女性を完全な市民権から組織的に排除することは、宗派主義と性差別がレバノンでいかに深く絡み合っているかを示しており、個人の法的地位に影響を与えるだけでなく、国の政治的および社会的構造に深く根ざした不平等を永続させている。

レバノン社会の大部分は未だに婚前交渉やシングルマザーに反対しており、結婚前に妊娠したという理由でレバノン人女性が家族からブラックリストに入れられるケースも数多くある。^[24]中には、婚前交渉をしたとされる姉妹や娘を「名誉犯罪」と呼び、殺害する者もいる。^[25]

レバノンでは、このような状況で最初に両親がとる手段は通常、男性に娘と結婚させることです。2番目の試みは、女性に中絶を説得することです。^[26]

レバノンの39病院のうち8病院では、出産前ケアクラスが確立されていたが、実際にすべての女性をこれらのクラスに登録したのは3病院だけだった。情報提供は少なく、陣痛中および出産中のケアに関する書面の情報を提供している病院は4病院のみだった。6つの医療提供者は、女性の希望を尋ねたと報告した。さらに、女性に剃毛、浣腸、胎児モニタリングの適用などの処置の機会を与えた病院はほとんどなかった。最後に、出産の過程で女性の移動が厳しく制限されていた施設はすべて、腕と足を縛る施設8か所を含む、出産中の女性の移動を厳しく制限していたことがわかった。^[27]

第一次世界大戦後、一部のレバノン人にとって子育ては重要な政治的行為だった。これはフランスとレバノンの関係の重大な変化を反映する結果となったが、国家形成の過程にも大きく貢献した。レバノンの歴史的文脈で子どもを位置づける文献はまた、子ども時代を非常に静的な言葉で枠組みづけ、他の社会的、文化的、政治的、経済的勢力のマトリックスにおけるその重要性を過小評価しがちである。子どもとして特定される人々は、主に他の一連の要因ではなく、彼らが果たした社会的および性別の役割に基づいて、乳児、子供、若者、青年、男の子、女の子など様々に理解されていたが、年齢、生物学、さらには階級によっても理解されることがあった。しかし、子どもの定義が疑問視された最も対立する領域の一つは法律であった。また、イスラム法学者にとって、女性が初潮を迎える年齢はいくつかの理由で重要であった。それは彼女が生物学的に成人期に入ったことを示すだけでなく、イスラム教徒としての彼女の責任が大幅に増加することを意味しました。^[28]

レバノンでは、結婚や相続などの個人的な事柄は、15の異なる身分法の対象となっている。これらの法的身分は、フランス委任統治制度において、シーア派、スンニ派、マロン派、ドルーズ派などの宗派ごとに確立されていたが、現在ではこれらはすべて「統一されたレバノンの利益ではなく、狭い宗派の利益を守るために競争している」^{[29] 。}

レバノンでは公認の宗教が多数あるため、レバノンの家族問題は少なくとも15の身分法によって規定されている。^{[30]そのため、レバノンの女性は}宗教に応じて異なる法的保護を受けている。^[31]イスラム教徒の家族では、子供が思春期に達するとすぐに結婚でき、一夫多妻が認められている。イスラム教徒の女性は、キリスト教徒またはユダヤ教徒の男性と合法的に結婚できる。たとえば、レバノンのカトリック教徒の男性は、子供に洗礼を受けさせることを条件にイスラム教徒の女性と結婚できる。そうでない場合、カップルは海外で民事婚を行うことを選択でき、これはどのレバノン大使館でも登録でき、公式に認められる。実際、これは特に人気のある選択肢であり、キプロスが選ばれることが多い。^[32]

レバノン憲法には「すべての国民は差別や優遇なく権利と義務において平等である」とあるが、多くの法律には依然として女性を差別する規定が含まれている。これはレバノンの身分法によるもので、レバノン女性の国籍は夫と父親の身分に左右される。^[33]この身分は男性の法的な宗派所属によって決まる。例えば、レバノン女性はレバノン国籍を非レバノン人の夫や子供に引き継ぐことはできない。^[34]

フランスは1922年に大レバノン代表評議会を設立し、旧オスマン帝国領レバノン山岳州の選挙制度を承認した。二段階選挙、成人男子普通選挙、複数議員による複数コミュニティ選挙区は、1914年までレバノン山岳地帯で一般的だった状況を継続した。^[35]

レバノンでは1924年にシリア・レバノン女性連合が結成され、女性運動が組織された。1946年にイブティハージ・カドゥーラ率いる女性連合とローレ・タベット率いるレバノン女性連帯協会に分裂したが、1952年に二大女性組織であるレバノン女性連合とキリスト教女性連帯協会が女性参政権運動のためにレバノン女性評議会を設立し、女性運動は再び団結した。激しい運動の末、この運動はついに成功した。^[36]

レバノンの女性は1952年に参政権を獲得したが、これは新共和国（1947年）で男性が参政権を獲得してからわずか5年後のことだった。レバノン憲法、具体的には第7条は、「すべてのレバノン人は法の下で平等であり、市民権と政治的権利を平等に享受し、いかなる差別もなく義務と公的責任を遂行する」と宣言している。しかし、これは性差別に対する保護にはならず、女性は平等に保護されなかった。女性は以前のレバノン政府によって参政権を拒否され、男女平等の権利を求める請願運動を組織し始めるまで参政権は与えられなかった。1952年に女性の政治的権利協定が調印され、少なくとも初等教育を修了したレバノンの女性に参政権が与えられた。^[37]女性が参政権を得るために少なくとも初等教育を受けなければならないという制限は、5年後の1957年に大した議論もなく撤廃された。^[38]

女性が選挙権を獲得したのは20世紀半ばで、アメリカの女性参政権運動家が米国で選挙権を獲得してから30年後のことである。^[37]レバノンの女性は比較的早い時期に選挙権を獲得したが、レバノンの政治分野では依然として女性が圧倒的に不足している。レバノンの政治分野は、世界の他のほとんどの国と同様、男性が支配している。^[39]

1963年に父親が亡くなった後、ミルナ・ブスターニは女性として初めて国会議員に選出された。その後、2005年にワファア・ディカ・ハムゼ産業大臣、レイラ・ソル・ハマデ国務大臣、ナイラ・ムアワド社会問題大臣の3名の女性大臣が任命されるまで、レバノン内閣には女性閣僚はいなかった。^[40]これは当時のレバノン議会における女性議員数としては最多であったが、この偉業にもかかわらず、内閣の女性議員の割合がわずか4.7%であったため、列国議会同盟による女性議員数ランキングでは138カ国中125位であった。^[40]

レバノンでは、重要な政治的役職に選出または任命された女性の多くは、現職または元有力政治家との家族関係を通じてそうした役職に就いている。例えば、ナイラ・モアワドは暗殺された元レバノン大統領ルネ・モアワドの未亡人であり、 2008年に教育大臣に選出されたバヒア・ハリーリは元首相ラフィーク・ハリーリの妹である。^[40]女性は政治や権力に興味がないという固定観念は、レバノンの政治における女性代表の不足の言い訳として頻繁に使われるが、社会規範やジェンダーの役割により、社会の構成員の間で女性リーダーに対する信頼と支援が欠如していることが、この代表性の不一致を引き起こしている。^[40]

2009年時点で、参政権が認められて以来、国会議員を務めた女性はわずか17人だった。この数字はかなり悲惨だが、国会議員における女性の見通しがどのようなものかをよく表している。政治界における女性の少なさは、レバノンで育まれた政治的排他性、社会規範とジェンダーの役割の制約によるものだ。この国の政治の舞台は、1950年代、1960年代、参政権が認められて以来、権力を握ってきた少数のエリート一族で占められている。選挙で選ばれる、または任命される政治的地位に女性が極端に少ない。政治や政府への女性の参加率の低さを解消するため、レバノン女性評議会（LWC）は1998年に会議を計画した。 ^[37] LWCは他の女性NGOとともに、選挙における女性の平等な代表権を確保するために政府にクォータ制を提案した。^[37]

レバノンの憲法はフランスの制度で、「すべての」国民の平等を推進している。しかし、レバノンでは、国の政府権力は各宗教派閥の人口規模に基づいて分割されている。これらの数字は非常に古く、1943年に行われた国勢調査に基づいている。^[41]

2009年現在、ル・モンド・ディプロマティーク（英語版）のドン・ダンカンによれば、「現在、女性議席はわずか3.1%で、レバノンは中東における女性国会議員の割合で最下位に位置しており、保守的な湾岸諸国であるオマーン（女性なし）、イエメン（0.3%）、バーレーン（2.7%）（2）と同程度である。一方、隣国のシリアは12.4%、チュニジアは22.8%、イラクは25%の女性議席割り当てがある」とのことである。^[42]

2022年のレバノン総選挙後、異なる政治思想を持つ過去最高の8人の女性候補者がレバノン議会に選出された。^[43]

教育は植民地政策の最初から最後まで課題であり、教育は最も多くのレバノン人に最も大きな変化をもたらす力があると考えられていたため、特別な配慮が払われていた。また、宣教師と植民地行政官は、西洋によってレバノンの子供たちが形作られるのと同じ国民像を思い描いていたため、教育に協力できると考えていた。若者は、次世代のレバノン人だけでなく、現在の親世代、特に母親世代をも変える可能性を秘めていると、外国人宣教師は見抜いていた。^[28]

レバノンで女性に教育を提供する取り組みは 1860 年代に始まりました。1860 年、レバノン山岳部での内戦の後、女子校を設立するというアイデアが浮上し始めました。戦後、戦後の苦境にある経済を立て直すために女性が働く必要性が認識されました。1860 年から 1869 年にかけて、女子校の数は 4 校から 23 校に大幅に増加しました。同様に、第一次世界大戦後には、女性を教育する必要性はさらに強調され、女性の役割に関する新しい考えが確立されました。女性には、看護師、技術者、教師、事務員などの仕事が提供され始めました。したがって、より多くの女性が教育を受けるよう奨励されました。さらに、20 世紀前半には、大学が女性の学生を受け入れるようになりました。1924 年に設立されたアメリカ女子短期大学は、レバノンで初めて女性専用に設立された大学です。当時、女性を受け入れていた大学は、ベイルート アメリカン大学とセント ジョセフ大学の 2 校のみでした。^[44]

レバノン内戦とイスラエルのレバノン侵攻はレバノン経済に多大な影響を与えた。2008年以来、レバノン経済は約8%成長したが、戦争による多額の負債を抱えた国であるため、十分な成長とは言えない。経済と関連して女性は1970年代から参加できるようになったが、労働力に占める割合は依然として低く、経済が破綻すると真っ先に悪影響を受ける。現在、レバノンでは、契約義務法第215条により、男性と女性が財産を所有し管理する権利が平等に認められている。既婚女性は宗教に関係なく、別々に財産を所有し管理することもできる。^[45]

国際選挙制度財団（IFES）と女性政策研究所（IWPR）の報告書によると、レバノンの25歳未満の女性の大半は、少なくとも大学に進学したいと考えている（回答者の75％）。25歳未満の女性の専攻分野トップは、経営学（15％）、自然科学（11％）、芸術とデザイン（10％）と報告されている。女性の大半が将来働く意向を示しているにもかかわらず、実際に働いている女性はわずか37％（男性は78％）。働いていない理由として圧倒的に多いのは、主婦としての女性の義務（58％）である。^[46]

政治組織に携わる女性は、しばしば社会的に不名誉な扱いを受ける。例えば、パレスチナ抵抗運動に参加している女性の多くは、レバノンのキャンプで暮らしている。これらの女性は「夜に政治集会を開​​き、家を離れて寝ることも多い。そのため売春婦と呼ばれた女性も多い。しかし、彼女たちは祖国が家族よりも優先されると主張して、毅然とした態度を貫いている」^{[47] 。}

地元や地域のNGOは、レバノンにおける女性に対する暴力に対する意識を高めるのに役立ってきた。^{[48] [49]}しかし、これに関する政府の政策は貧弱であり、女性を暴力から守る新しい法律を施行する試みは抵抗に遭っている。^[50]レバノンの法律は配偶者による強姦の概念を認めておらず、^[30]これを法律に加えようとする試みはレバノンの聖職者から攻撃されている。毎年、配偶者に対する強姦や殺人が8件から11件メディアで報道されている。^[51]

2010年、夫婦間レイプを含む女性に対する家庭内暴力を阻止するために、女性を家庭内暴力から保護する法律の草案が提案された。議会で審議が滞っている間に、この法律は宗教保守派の反対により継続的に改正された。法律改正案には、夫婦間レイプを犯罪として規定する部分を削除することが含まれていた。^[52]

2020年12月、レバノン議会は性的嫌がらせを犯罪とする法律を可決し、加害者は最長4年の懲役刑を受ける可能性がある。^[53]

1947年に設立されたレバノン女性権利連盟（LLWR）は、レバノン国内に分散しているいくつかの支部でボランティアとともに活動する非営利の民主的かつ世俗的な組織である。^[54]この組織は、レバノンで女性差別撤廃条約（CEDAW）の実施を目指している。CEDAWの一環として、ある条約は、女性が子供に国籍を継承することを妨げるレバノン国籍法の改正を目指している。^[54]

もう一つの組織は、2014年に設立されたフェミニストの性健康団体「The A Project」である。 ^[55]この組織は、セクシュアリティホットライン、連帯グループ、アウトリーチとトレーニングを提供し、レバノンのセクシュアリティの問題に関する調査を行っている。^[56] 2016年には、女性、女児、トランスジェンダーやノンバイナリーの人々、インターセックスの人々へのサービスを支援するフェミニスト助成金提供団体であるママキャッシュから2万ユーロの助成金を受けた。^{[57] [58]}

COVID-19パンデミックの間、女性主導の取り組みがいくつかあった。レバノン家族計画開発・家族エンパワーメント協会（LFPADE）は、小児科サービスを含む救命サービスを提供し、医療センターを開設して難民を含む疎外されたコミュニティにこれらのサービスを提供することで、女性と少女の性と生殖に関する健康と権利（SRHR）を維持した。 ^[59]パレスチナ女性人道組織（PWHO）は1988年に設立された非営利団体で、レバノンのキャンプで暮らすシリア人とパレスチナ人の女性難民と子供たちを支援している。^[60] PWHOは、症状、予防、治療など、COVID-19関連の健康情報をWhatsAppとFacebookを通じてレバノンのキャンプで暮らす難民と共有している。同組織のメンバーは戸別訪問を行い、アクセスが困難な避難民に健康キット、情報、健康診断を提供している。^[59]

エミリー・ナスララはレバノンの作家であり、女性の権利活動家であった。[ ^61]彼女は死去する1か月前に、文学への貢献が認められ、レバノン共和国のミシェル・アウン大統領から国家杉勲章を授与された。 ^[62]彼女はレバノン内戦中の女性の権利運動を記録した。^[62]

レバノンでは、スポーツ界の女性たちは、競技への熱意と献身にもかかわらず、歴史的に困難に直面してきた。具体的には、ジェンダーの役割に関する社会規範や認識、限られたリソース、十分な露出のなさなどに対処する必要がある。それにもかかわらず、レバノンの女性アスリートの中には、レバノン国内だけでなく、さまざまなスポーツで国際的に大きな成功を収めた人もいる。^{[63] [64]}

これらのアスリートの中には、トラップ射撃選手のレイ・バシル、重量挙げ選手のマハッセン・ハラ・ファトゥー、水泳選手のガブリエラ・ドゥアイヒ、短距離走選手のアジザ・スバイティなどがいます。^{[63] [64]}

これらのレバノン人選手は全員、2020年の東京オリンピックに出場したが、アジザ・スバイティ選手だけは例外で、スバイティ選手は2024年のオリンピックでレバノン代表として出場するという夢を実現する予定である。^[64]

中東文化の重要な部分は音楽であり、レバノンはこの地域で最も有名なミュージシャンの故郷です。長年にわたりさまざまな音楽ジャンルやスタイルを披露し、中東全域で有名になったレバノン人女性アーティストは数多くいます。最も有名なのはファイルーズ、ナンシー・アジュラム、エリッサ、ナジュワ・カラム、そして同じくレバノン系であるシャキーラです。^[65]

世界経済フォーラムの2021年世界男女格差報告書によると、男女平等の点では、中東地域におけるレバノンの女性（数値が高いほど良い）は、イスラエル（.724）、エジプト（.639）に遅れをとり、ヨルダン（.638）と同点で、報告書の156カ国中132位にランクされました。^[66]

GGGRサブインデックスに関しては、レバノンは政治的エンパワーメントで156カ国中112位、健康と生存で156カ国中82位、経済的機会で156カ国中139位、教育達成度で156カ国中113位であった。^[66]

• イスラム教における女性
• アラブ社会における女性

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