エレメント三部作

インド系カナダ人映画監督ディーパ・メータによる映画『エレメンツ』 三部作は、インド亜大陸の社会改革という物議を醸す問題を扱っている。 1996年公開の第一作『ファイア』は、インドの家父長制文化における見合い結婚と同性愛の問題を扱っている。^{[1] 1998年公開の}『アース』は、20世紀半ばのインド分割とパキスタン成立に伴う宗教紛争を扱っている。 ^{[2] 2005年公開の}『ウォーター』は、三部作の中で最も批評的に成功した作品で、自殺、女性蔑視、インド農村部の未亡人への虐待を扱っている。^[3]

メータの『エレメンツ』三部作に出演した有名俳優には、アーミル・カーン、シーマ・ビスワス、シャバナ・アズミ、ジョン・エイブラハム、クルブシャン・カルバンダ、ラフル・カンナ、リサ・レイ、ナンディタ・ダスなどがいます。AR・ラフマンは、3部作すべてで批評家から絶賛されたサウンドトラックを作曲しました。これらの映画は、メータと作家バプシー・シドワの共同作業でも有名です。シドワの小説『Cracking India』（1991年、米国、1992年、インド、当初は『Ice Candy Man』（1988年、英国）として出版）は、メータの1998年の映画『Earth』の原作となっています。メータの映画『Water』は、後にシドワによって2006年の小説『Water: A Novel 』として出版されました。

シリーズの最初の作品『ファイア』（1996年）は現代インドを舞台にしている。レズビアンの登場人物の描写により、インドの一部の保守派の間で非常に物議を醸した映画となった。^[4]

『地球』（1998年）（インドでは『1947: 地球』として公開）は、1947年のインド分割の物語を、若いパールシーの少女の視点から。『地球』は、2000年の第72回アカデミー賞外国語映画賞のインド作品にノミネートされましたが、 AMPASによって選ばれた最終候補5作品には含まれませんでした。

三部作の最終作である『ウォーター』（2005年）は、1930年代を舞台に、アシュラムに住む貧しい未亡人たちの困難な生活に焦点を当てている。『ウォーター』は2007年のアカデミー賞外国語映画賞にノミネートされ、この部門でノミネートされたカナダ初の非フランス語映画となった。歌「Aayo Re Sakhi」は、オスカーノミネートの最終リストに含まれていた。

メータはもともと2000年2月にシャバナ・アズミ、ナンディタ・ダス、アクシャイ・クマールを主演に迎えた『ウォーター』を監督する予定だった。しかし、彼女の前作『ファイア』はヒンドゥー教徒の一部から敵意を招き（ヒンドゥー文化の描写に反対した）、その映画を上映した映画館への襲撃を組織したことがあった。そのため、『ウォーター』の撮影開始前日に、撮影クルーはロケ許可の取得に問題があると知らされた。翌日、彼らは映画の題材に抗議して2,000人の抗議者がガートを襲撃し、メインの撮影セットを破壊し、燃やしてガンジス川に投げ込んだことを知った。^[5]

結果として生じた緊張関係により、メータ監督は『ウォーター』の製作に何年も苦労し、最終的にはインドではなくスリランカで製作せざるを得なくなった。 ^[5]彼女は最終的に、 2003年に新しいキャストで、撮影中に偽のタイトル（『リバー・ムーン』）を使用してこの映画を製作した。この映画製作の苦労は、メータ監督の娘で作家のデヴィヤニ・サルツマン（父はカナダの天気予報士の先駆者であるパー​​シー・サルツマンの息子で、カナダ人のプロデューサー兼監督のポール・サルツマン）が書いたノンフィクション本『ウォーターを撮影する：母と娘の旅と映画の製作』に詳しく記されている。^[5]

1998年に『ファイア』が公開された際も、ヒンドゥー教の伝統と結婚制度に対する攻撃だとヒンドゥー・シブ・セナ党員が感じたため、メータの作品に対する批判的な反応が表面化した。同党員はムンバイとデリーの映画館でこの映画に反対する大規模な抗議活動を行った。映画の初公開後、メータは警察に常に監視されながら、ほぼ1年間ヨーロッパと北米を旅した。メータと他の人々は、映画の検閲を阻止するために反対デモを行ったが、その中にはさまざまな理由で映画に反対するフェミニストも含まれていた（「批判」を参照）。^[6]

インドのフェミニスト作家メアリー・E・ジョンとテジャスウィニ・ニランジャナは1999年に、『火』は家父長制を女性の性的指向の否定と管理に還元すると主張した。

女性の性的管理は、確かに家父長制の基盤となっているイデオロギーの柱 の 1 つです。しかし、この考えを文字通りに解釈することで、この映画は、戦うべきイデオロギーそのものに自らを閉じ込めてしまいます。この映画の真の現実は、家父長制の言説の鏡像に過ぎません。ファイアは、性的選択の主張が成功することは、女性の解放の必要条件であるだけでなく、十分な条件でもある、つまり唯一の基準である、と主張することになります。このように、家父長制の「管理」イデオロギーは、まず完全に否定され、あたかもそのような管理が性的行為の生産と増幅を伴わないかのように、後に単純に逆転して、女性の解放を自由な性的「選択」とする映画独自のビジョンを生み出します。(Economic and Political Weekly、1999 年 3 月 6 日～13 日)

他の批評家は、メータが彼女の映画の中で、特に抑圧されているとされる女性を描写し、インド文化の異国情緒と「奇妙な」性質についての東洋主義者のステレオタイプを確証している点で、植民地時代後のインドの複雑な政治を見落としていると主張している。例えば、彼女の映画『ウォーター』ではそうである。一部の批評家は、しばしば「女性を救う」という物語に頼る現在の帝国主義の地政学的文脈（例えば、米国の対テロ戦争は、抑圧されているとされるイスラム教徒の女性の物語を利用して戦争を道徳的に正当化している）において、メータの登場人物は、観客に、自らの歴史の主体としてではなく、救われる必要がある受動的な犠牲者としてあまりにも簡単に解釈されすぎていると示唆している。^[7]

当時『マヌーシ』の編集者だったマドゥ・キシュワールは『ファイア』の非常に批判的なレビューを書き、映画の登場人物の描写が「都会のヒンズー教徒の中流家庭生活を意地悪に戯画化した」ものだと批判した。彼女は、インドでは同性愛は私的な事柄である限り社会的に受け入れられていると主張し、メータは「ラダーとシーターの関係を乱暴にレズビアンの型に押し込むことで、女性の権利に害を与えた」と付け加えた。なぜなら、今や女性はレズビアンの烙印を押されることなく他の女性と親密な関係を築くことができなくなるからだ。 [ ^8]