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啓蒙時代は、 1650年代頃から1780年代頃までヨーロッパの先進的な思想を支配しました。それは、カトリック教会の教義と権威への挑戦や、科学の思想や科学的方法への関心の高まりなど、多くの「新しい」アイデアの源泉から発展しました。哲学においては、伝統的な思考方法に疑問を投げかけました。啓蒙思想家たちは、教育制度を近代化し、これらの思想や理想の伝達においてより中心的な役割を果たすことを望んでいました。ヨーロッパの教育制度の発展は、啓蒙時代からフランス革命まで続きました。教育制度の改善により、読書人口が増加し、より幅広い社会階級と幅広い関心を持つ読者からの印刷物への需要が高まりました。[ 2 ] 1800年以降、啓蒙主義がロマン主義に取って代わられると、理性と権威への挑戦への重点は薄れ、台頭するナショナリズムと義務教育への支持が高まりました。
啓蒙主義以前、ヨーロッパの教育制度は主に限られた数の職業、例えば司祭、修道士、修道女などの宗教団体、医師などの医療従事者、弁護士や書記などの官僚の教育を目的としており、科学革命の影響をまだ大きく受けていませんでした。科学革命と宗教的激変が当時の伝統的な考え方や思考様式を打ち破ると、宗教や迷信は理性と科学的事実に取って代わられました。ジョン・ロックなどの哲学者は、知識は感覚と反省を通して得られるという考えを提唱しました。[ 3 ]この命題は、誰もが同じ感覚能力を持っているため、教育は特定の階級や性別に限定されるべきではないというロックの理論につながりました。17世紀と18世紀以前は、教育と識字は一般的に貴族階級と商人階級および専門職階級に属する男性に限定されていました。イギリスとフランスでは、「家庭生活の理想化された概念、つまり少女を母親や家庭の義務に備えさせることの重要性を強調する概念が、女子教育の拡大を促した」[ 4 ] 。
英語圏のジョン・ロックとフランス語圏のジャン＝ジャック・ルソーは、教育に関する影響力のある著作を残した。両者とも、幼い頃からの精神形成の重要性を強調した。啓蒙主義後期には、特にアメリカ独立革命とフランス革命の後、より普遍的な教育への要求が高まった。
啓蒙時代の子供たちは、ルネサンス期に始まった口頭および図解の方法によって事実を暗記するように教えられた。[ 5 ] 1750年代以降、特に北ヨーロッパ諸国で主流となった教育心理学は連想主義であった。これは、心が繰り返しのルーティンを通してアイデアを関連付けたり、分離したりするという考え方である。それは、教師が長年続いてきた印刷物や手書きの文化を、社会の下層階級や中層階級のための効果的な図解学習ツールに変えることを可能にする実践的な心の理論を提供した。[ 6 ]
啓蒙主義の進歩主義的原則に関連する主要な大学の多くは北ヨーロッパにあり、最も有名なのはライデン大学、ゲッティンゲン大学、ハレ大学、モンペリエ大学、ウプサラ大学、グラスゴー大学、エディンバラ大学である。これらの大学、特にスコットランド啓蒙主義の中心地であったグラスゴー大学とエディンバラ大学の教員と卒業生は、イギリスの北米植民地、そして後にアメリカ合衆国に大きな影響を与えた。[ 7 ]グラスゴー大学は、フランシス・ハッチソン、アダム・スミス、トーマス・リードなどによって、道徳哲学の分野で先導的な役割を果たした。[ 8 ]
しかし、一般的にフランスやヨーロッパのほとんどの大学や学校は伝統主義の牙城であり、啓蒙主義を受け入れてはいなかった。フランスでは、モンペリエの医科大学が主な例外であった。[ 9 ]
かつて教育は上流階級だけの特権と考えられていました。しかし、17世紀と18世紀には、「教育、識字、学習」が徐々に「富裕層と貧困層の両方」に提供されるようになりました。[ 10 ] 17世紀から18世紀にかけて、ヨーロッパの識字率は著しく上昇しました。17世紀と18世紀における「識字」の定義は、現在の識字の定義とは異なります。歴史家は、17世紀と18世紀の識字率を、人々が自分の名前を書けるかどうかで測定しました。しかし、この識字率の測定方法は、人々の読み書き能力を反映していませんでした。これは、啓蒙時代以前の女性の見かけ上の識字率に影響を与えました。なぜなら、いわゆる暗黒時代と啓蒙時代の間に生きた女性のほとんどは、自分の名前を書いたり署名したりすることはできませんでしたが、多くは少なくともある程度は読むことができたからです。[ 11 ]
識字率の低下は、人口密度の高い地域や宗教学校が混在する地域でより急速に進んだ。1640年代のイングランドの識字率は男性の約30%であったが、18世紀半ばには60%に上昇した。フランスでは、1686年から1690年にかけての識字率は男性の約29%、女性の約14%であったが、その後男性の48%、女性の27%に上昇した。[ 11 ]
識字率の上昇は、少なくとも部分的には宗教の影響によるものであった可能性が高い。なぜなら、ほとんどの学校や大学は聖職者、宣教師、またはその他の宗教団体によって組織されていたからである。宗教が一般大衆の識字率向上に協力する動機となった理由は、聖書がより多くの言語で印刷されるようになり、識字能力が神の言葉を理解する鍵であると考えられていたからである。[ 12 ]「1714年までに、読み書きのできる女性の割合は、おおよそ25%まで上昇し、1750年までに40%まで再び上昇した。この増加は、宗教改革が聖書を読むことを重視したことと、ますます商業化が進む社会における識字能力の需要によって促進された一般的な傾向の一部であった。最も影響を受けたのは、成長を続ける専門職および商業階級であり、彼らの息子に必要な訓練を提供するために、読み書き算術の学校が出現した。」[ 13 ]もちろん、宗教改革が識字率に与えた影響は、プロテスタント地域でははるかに劇的であった。そのため、プロテスタントが多数を占める北ヨーロッパの識字率は、カトリックが多数を占める南ヨーロッパの識字率よりもはるかに速いペースで上昇した。カトリックの対抗宗教改革の産物であるイエズス会は、カトリック地域における識字率向上に一定の貢献をした。
プロイセン王国は、国民全体に教育を届けることを目的とした近代的な公教育制度を導入し、19世紀にはヨーロッパやアメリカ合衆国で広く模倣されました。プロイセンの初等教育制度の基礎は、フリードリヒ大王がヨハン・ユリウス・ヘッカーによって起草された1763年の法令「Generallandschulreglement」によって築かれました。この法令は、プロイセンのすべての若者（男女問わず）が、主に自治体の資金で運営される学校で5歳から13歳または14歳まで教育を受けることを義務付けました。プロイセンは、税金で運営され、一般的に義務教育である初等教育を導入した世界でも最初の国の1つでした。これに対し、フランスやイギリスでは、義務教育が1880年代まで成功裏に実施されませんでした。[ 14 ]
プロイセンの教育制度は、フォルクスシューレと呼ばれる8年間の初等教育課程から成り立っていました。この制度は、近代化する世界で必要とされる基本的な技術スキル（読み書きなど）を提供するだけでなく、音楽（歌唱）、教会と緊密に協力した宗教（キリスト教）教育も提供し、義務、節制、規律の厳格な倫理観を押し付けようとしました。数学と微積分は当初は必修ではなく、これらのコースを受講するには親が追加料金を支払う必要がありました。フリードリヒ大王は、実科学校や最高段階であるギムナジウム（国費で運営される中等学校）など、さらに高度な教育段階も正式に定めました。ギムナジウムは大学進学準備校として使用されました。[ 15 ]最終試験であるアビトゥアは1788年に導入され、1812年までにプロイセンのすべての中等学校で実施され、1871年にはドイツ全土に拡大され、現在まで実施されています。アビトゥア（大学入学資格試験）に合格することは、専門職や高位の官僚職に就くための必須条件だった。18世紀には、正式な教育を受けていない者も多く、初期の頃は教育訓練を受けていない元下士官だったプロイセンやドイツの教師たちは、より多くの学術的評価、研修、そしてより良い給与を得ようと努力し、様々な抗議運動や改革運動において重要な役割を果たした。
プロイセンの教育制度は、ささやかな始まりの後、義務教育、教師のための専門研修、全生徒（男女問わず）を対象とした全国統一試験、各学年ごとに設定された全国統一カリキュラム、義務幼稚園の実現に成功した。[ 16 ] 1810年、プロイセンは教師に対する国家資格要件を導入し、教育水準を大幅に向上させた。[ 17 ]
18世紀、各国は国民が十分な教育を受けていれば国家にとってより有益であると認識し、教育制度にますます注目するようになった。王権と教会の間の対立は、教育制度の拡大を後押しした。教会と国家の目から見ると、大学やカレッジは、どちらか一方が他方に対して優位性を維持するために存在する機関であった。この対立のマイナス面は、これらの機関で教えられる科目に関する思想の自由が制限されたことである。教育機関は君主制か宗教のどちらかを支持するものであり、両方を支持することは決してなかった。[ 18 ]
また、弁護士や医師などの高収入の職業に対する教育基準が厳格化され、例えば免許取得前に一定の教育経験が求められるようになったことで、大学や専門学校への学生数の増加が促進された。[ 19 ]
15世紀にヨハネス・グーテンベルクの印刷機によって始まった印刷文化の爆発的な発展は、識字率の向上の結果であると同時に原因でもあった。啓蒙時代に出版された書籍の数は、識字率の向上と印刷機によって可能になった書籍の価格低下と入手しやすさによって書籍への需要が増加したため、劇的に増加した。17世紀には、さまざまなカテゴリーの書籍の印刷割合に変化が見られた。
当時パリで出版された書籍の約50%は宗教書だった。しかし、1790年までに宗教書の割合は10%にまで低下し、暦などの書籍の人気が高まった。[ 20 ]フランス語の科学文献はわずかに増加したかもしれないが、18世紀を通じてほぼ一定であった。しかし、同時代の文学は世紀が進むにつれて増加したようだ。[ 21 ]また、書籍の印刷言語にも変化があった。18世紀以前は、書籍の大部分がラテン語で出版されていた。時が経つにつれて、ラテン語で出版される書籍の割合は減少した。同時に、フランス語やその他の言語で出版される書籍の割合はヨーロッパ全体で増加した。[ 22 ]
もちろん、印刷文化が教育にとって重要だったのは、単に出版部数を数えることだけではありません。学生は与えられた本を使わなければならず、ペンと紙を使って学んだ情報を整理し、理解する必要がありました。[ 6 ]この意味で、印刷文化は手書き文化、特にノートを取ることに関連するスキルや習慣と密接に結びついていました。啓蒙主義の教育システムの最も注目すべき成果の1つは、学生に学校と大学の両方で紙の情報を効率的に管理する方法を教えたことかもしれません。[ 23 ]
啓蒙時代には、図書館や博物館などの公共文化施設に変化が見られました。公共図書館の制度は啓蒙主義の産物でした。公共図書館は国によって資金提供され、誰でも無料で利用できました。[ 24 ]
啓蒙時代以前、ヨーロッパの図書館は主にアカデミーや貴族などの富裕層の個人コレクションに限られていました。国が資金を提供する機関が設立されると、公共図書館は一般の人々が興味のあるテーマを研究し、自己啓発できる場所となりました。18世紀には、特に百科事典のような人気のある作品は、一般の人々にとって本の値段が高すぎました。[ 25 ]そのため、公共図書館は、それまで富裕層しか読むことができなかった文学作品やその他の作品を読む機会を庶民に提供しました。
18世紀には、コーヒーハウス、クラブ、アカデミー、フリーメイソンロッジなどの社交の場が増加し、人々が読書や学習、意見交換ができる代替の場が提供されました。イングランドでは、コーヒーハウスは政治、哲学、科学の思想が議論される公共の場となりました。イギリスで最初のコーヒーハウスは1650年にオックスフォードに設立され、コーヒーハウスの数はオックスフォード周辺に拡大しました。[ 26 ]
コーヒーハウスは、人々が集まり、読書をし、学び、議論する場所でした。コーヒーハウスは非公式な学習の場として評判だったため、ペニー大学とも呼ばれていました。[ 27 ]「新しいアイデアの普及は、多くの一般人の習慣や信念のさらなる変化を促しました。読書クラブやコーヒーハウスは、多くの都市の職人やビジネスマンが最新の改革のアイデアについて議論することを可能にしました。」[ 28 ]コーヒーハウスは一般的にアクセス可能でしたが、そのほとんどは女性を客として受け入れていませんでした。クラブ、アカデミー、ロッジは、完全に一般に開放されてはいませんでしたが、事実上の教育機関として機能する知的交流の場を確立しました。
17世紀には女子専用の学校がいくつかあったが、文化的規範としては女子は家庭で非公式に教育を受けることになっていた。18世紀には、学校で教育を受ける女子の数が増加した。これは特に中流階級の家庭に当てはまり、彼らの経済状況と社会的願望の高まりにより、娘に貴族的な教育を受けさせることは望ましく、また可能になった。[ 29 ]
フランスで最も有名な女子校の1つは、マダム・ド・マントノンによって設立されたサン・シール校でした。サン・シール校は女性を教育することを目的としていましたが、女性に対する伝統的な考え方に異議を唱えることはしませんでした。女性は科学や政治などの科目を学ぶことから除外されていました。1795年10月、フランスは「女性を哲学の専門的な研究から除外する国立学院と師範学校」を設立しました。[ 30 ]ルイーズ・デピネーは、幼少期の教育の回想の中で、少女たちはほとんど何も教えられず、適切な教育は女性には不適切だと考えられていたと指摘しています。[ 31 ]
女性は知的に弱い性別であるという概念に異議を唱えた初期の出版物の1つは、 1673年にフランソワ・プーラン・ド・ラ・バールが著した『男女平等論』で、彼は「精神に性別はない」と宣言した。[ 32 ]ジョン・ロックとデピネーは、女性の明らかな弱さと業績の不足は、衰弱させるような期待と不十分な教育によるものだと主張した。[ 31 ]これは、ドイツ初の女性医師であるドロテア・クリスティアーネ・エルクスレーベンが『女性が学問を修めることを妨げる原因の徹底的調査』（1742年）を著したテーマであった。 [ 33 ]
ロックの子供中心の教育理論は、女子教育を含め、「18世紀のアイルランドで教育が議論される際の条件を定めた」と言われている。[ 34 ] 1760年代には、ベルファストのデイヴィッド・マンソンの自称「遊び学校」が、啓蒙主義的な男女共学のアプローチの主要な例であった。[ 35 ]ルソーに影響を受けた新しい教育学派に通常帰せられる実験のいくつかを予見していたとも見なされているマンソンの学校では、[ 36 ] 「若い女性は若い紳士と同じ広範な教育を受けた」。[ 37 ]彼らは共通の遊びと学問の階層を平等な地位で共に進み、女王は王と並び、公爵夫人は公爵と並び、淑女は貴族と並び、少女と少年はともに土曜日の議会に出席した。[ 38 ] [ 35 ]
こうした慣習は、後にメアリー・ウォルストンクラフトが提唱した教育法と概ね一致していた。彼女の『女性の権利の擁護』は1791年にロンドンとダブリンで出版され、ほぼ直ちにフランス語に翻訳され、アメリカ合衆国で印刷された。[ 39 ]ルソーと同様に、彼女は教育は人の自然な能力を支持し探求することに基づくべきだと考えていたが、そのためには女性の教育を差別化し、介護に対する先制的な責任に合わせて調整する必要があるというルソーの提案に反対した。彼女は、女性の疑いようのない介護能力は、女子に平等な教育機会を保障することによってのみ、道徳的にも知的にも高めることができ、特に数学、科学、歴史、文学、言語などの科目を習得することによって論理的推論と抽象的思考のスキルを高める必要があると主張した。[ 40 ]
ロシアのエカチェリーナ2世は、 18世紀を通じてロシアにおける女性教育の庇護者であった。教育改革者であり側近であったイワン・ベツコイの助言に従い、女帝は男女別々の寄宿学校を設立した。 1764年に設立された貴族の娘のためのスモーリヌイ学院は、エカチェリーナが設立を支援したヨーロッパ初の高等教育機関となった。翌年、ロシアの女王は、ロシアの平民の娘のための女子のみの学院であるノヴォデヴィチイ学院を設立した。 [ 41 ] [ 42 ]フリードリヒ大王がプロイセンで義務教育の確立を監督したのと同様に、エカチェリーナは大陸における女性教育の発展に貢献し、啓蒙時代におけるロシア国家のさらなる近代化を可能にした。[ 43 ]