カーリス・オシス | |
|---|---|
カーリス・オシスが継娘を念力実験でテストしている。 | |
| 生まれる | カーリス・オシス 1917年12月26日 |
| 死亡 | 1997年12月26日(享年80歳) |
| 国籍 | ラトビア語 |
| 科学者としてのキャリア | |
| フィールド | 超心理学 |
カルリス・オシス(1917年12月26日 - 1997年12月26日)は、ラトビア生まれの 超心理学者であり、臨終の現象と死後の世界の研究を専門としていた。[1]
バイオグラフィー
1940年代に行われたカーリスの最初の研究は、イギリスの物理学者で超心理学者のウィリアム・F・バレットの研究、特に彼の著書『死の床での幻視』に触発されたものである。[要出典]バレットの研究をさらに発展させる試みとして、カーリスとエルレンドゥル・ハラルドソンは4年間の研究を行い、米国と北インドの医師と看護師に数百の質問票を送り、死にゆく患者に関する観察を尋ねた。[2]
彼らの研究は、死を間近に控えた際の文化的な体験の違いを浮き彫りにした。[3]彼らは、人の宗教が死に際する体験に大きく影響し、インド人とアメリカ人の体験の違いを観察したときにこれが最も顕著であり、インド人の患者はアメリカ人よりも死の擬人化を見る可能性がはるかに高いことを発見した。[3]
彼は1976年にこの実験を再度繰り返し、今度は高熱、鎮痛剤、特に脳に影響を与える病気が、患者の臨死体験にどのような影響を与えたかを調査した。[4]はるかに少ないデータ量にもかかわらず(新しい研究では米国だけで877人の医師が参加した)、オシスは、脳活動の低下が臨死体験と因果関係にあるとする「病んだ脳仮説」が検証に耐えないと満足のいく結論を下した。[4]
オシスは自身の理論の実際的な応用について尋ねられると、「研究の明確な発見の一つは、死への恐怖が減っていることだ」と述べた。[5]
1957年、オシスはニューヨークの超心理学財団の理事となり、1961年に会長に選出された。 [1] 1962年、彼はアメリカ心霊研究協会で働き始め、その仕事は長年にわたって続いた。[6] 1971年、彼とハラルドソンは研究結果をまとめた本「At the Hour of Death 」を共著した。 [7]
アレックス・タヌース
1970年代、オシスは超能力者アレックス・タノウスとともに多くの体外離脱実験(OBE)を実施した。一連の実験では、彼はOBE状態にある間に遠隔地に置かれた色のついた標的を識別するよう求められた。オシスは197回の試行で114回の的中があったと報告した。しかし、実験のコントロールは批判されており、スーザン・ブラックモアによると、 108回の的中は偶然に予想されるものであり、最終結果は特に重要ではなかった。ブラックモアは、この結果は「OBEにおける正確な知覚の証拠にはならない」と指摘した。[8]
1980 年、オシスはタヌースと別の実験を行った。彼はシールドされた部屋に自分の体を置き、機械的活動を検出する歪ゲージを備えたターゲットを特定しようとした。オシスは、結果からタヌースは自分の体を離れ、ターゲットの場所にいたと報告した。この結論は批判されている。装置のベースライン活動は測定されておらず、全体的なヒット率はオシスによって報告されていない。ブラックモアがデータからヒット率を計算したとき、「全体的に、被験者は偶然に予想される以上のヒットをしなかった。これは、ヒットがあったとしても、それは偶然によるものであり、体外離脱によるものではない可能性が高いことを示唆している。したがって、オシスの結論はまったく不当であるように思われ、結果はアレックス・タヌースが体外離脱中に歪ゲージに影響を与えることができたという考えを明確に裏付けるものではない。」[9]
オシスは、防音室でボランティアに遠くから振り子を動かさせる実験も行いました。マジシャンのミルボーン・クリストファーは、オシスの「体外離脱実験はどれも適切に評価できず、完全なデータは公表されていない」と書いています。[10]科学ライターのメアリー・ローチは、オシスは「妄想に陥った、またはずさんな研究者」だったと示唆しました。[11]
受付
オシスとハラルドソンがデータ収集に使用した方法は、懐疑派から批判を集めている。[12]テレンス・ハインズによると:
オシスとハラルドソン(1977)の研究は、米国とインドの医師と看護師に送られた1万通の質問票の回答に基づいている。返送されたのはわずか6.4%だった。報告をしたのは医師と看護師であり、実際にその経験をしたと思われる患者ではないため、報告は間接的なものだった。つまり、報告はオシスとハラルドソンに届く前に、2つの非常に誤りやすく建設的な人間の記憶システム(医師または看護師と実際の患者)を通過していたことになる。[13]
心理学者のジェームズ・アルコックは、この研究は逸話的であり、その結果は「信頼できず、解釈できない」と批判した。[14] ポール・カーツもこの研究を批判し、すべてのデータは間接的で、文化的期待に影響されていると述べた。[15]
書籍
- Haraldsson, Erlendur; Osis, Karlis. (2006). At the Hour of Death . Hastings House / Daytrips Publishers; 第 3 版。ISBN 0-8038-9386-8
参考文献
- ^ ab 「オシス、カーリス [1917–1997]」。『心霊世界のエレメント百科事典』第1巻。ハーパーエレメント。2006年。505~506頁。
- ^ ライトマン、ヴァレリー (2004 年 7 月 4 日)。「死にゆくとき、地上の旅路を計画する: 「死が近づいているという意識」を体験する人々は、旅行に出かけたり、何かを終わらせようとしていると語る」カルガリー・ヘラルド。pp. B5。
- ^ ab Menz, Robert L. (1984年冬)。「死の否認と体外離脱体験」。 宗教と健康ジャーナル。23 ( 4)。Springer: 317–29。doi :10.1007/BF00991391。JSTOR 27505797。PMID 24307146。S2CID 27593600 。
- ^ ab ウッドワード、ケネス L. (1976 年 7 月 12 日)。「死後の世界は?」ニューズウィーク、p. 41。
- ^ 「臨死体験が死そのものを明らかにする」ニューヨークタイムズ、1986年10月28日、8ページ。
- ^ 「有償告知: オシス、カーリス博士の死亡」ニューヨークタイムズ、1997年12月29日、セクションB、8ページ。
- ^ モナハン、チャールズ(1986年11月9日)。ワシントンポスト。pp. X23。
{{cite news}}:欠落または空|title=(ヘルプ) - ^ ブラックモア、スーザン。(1983) 『体を超えて:体外離脱体験の調査』グラナダ出版。pp. 193-195
- ^ ブラックモア、スーザン。(1983) 『体を超えて:体外離脱体験の調査』 グラナダ出版。223 ページ
- ^ クリストファー、ミルボーン。(1979)。魂の探求:死後の生命の証拠を求める心霊術師と科学者による継続的な探求に関する内部者の報告。クロウェル。pp. 93-94
- ^ ローチ、メアリー。(2010) 『シックス・フィート・オーバー:死後の世界での冒険』 キャノンゲート・ブックス。pp. 262-263
- ^ ヘーベルマン、ゲルト。(1985)。臨死体験からの生存の証拠?批判的評価。ポール・カーツ著『懐疑論者の超心理学ハンドブック』。プロメテウス・ブックス。pp. 645-684。ISBN 0-87975-300-5
- ^ ハインズ、テレンス(2003)。疑似科学と超常現象。プロメテウスブックス。p. 102。ISBN 1-57392-979-4
- ^ アルコック、ジェームズ。(1981)。心理学と臨死体験。ケンドリック・フレイザー著。科学の超常現象の境界。プロメテウス・ブックス。pp. 153-169。ISBN 0-87975-148-7
- ^ Kurtz, Paul (2000). 「新しい超自然的パラダイム: 死者との交信の主張 - CSI」 Csicop . 2014年4月12日閲覧。
