群衆心理

ギュスターヴ・ル・ボンは、群衆は沈没、伝染、暗示の3つの段階に存在すると主張した。^{[ 26 ]}沈没の段階では、群衆の中の個人は、個人の自己意識と個人的責任感を失う。これは、群衆の匿名性によって強く引き起こされる。^{[ 26 ]}伝染とは、群衆の中の個人が、群衆の支配的な考えや感情に無批判に従う傾向を指す。ル・ボンの見解では、この効果は、病気のように「沈没」した個人の間で広がる可能性がある。^{[ 2 ]}暗示とは、群衆の考えや感情が主に共有された無意識のイデオロギーから引き出される期間を指す。群衆のメンバーは、通り過ぎる考えや感情に影響を受けやすくなる。^{[ 26 ]}この行動は、古代の共有された無意識から生じるため、本質的に非文明的である。それは、最も能力の低いメンバーの道徳的および認知的能力によって制限される。^{[ 26 ]}ル・ボンは、群衆は破壊のための強力な力にしかなり得ないと信じていた。^{[ 11 ]}さらに、ル・ボンらは、群衆の個々のメンバーを訴追することが困難であるため、群衆のメンバーは法的責任感が低下すると指摘している。^{[ 2 ]}要するに、群衆に埋没した個人は、「集団意識」が支配し、群衆のメンバーが個人的または社会的な規範に違反できるようになるため、自制心を失う。^{[ 27 ]}

群衆が匿名性を育み、感情を生み出すというル・ボンの考えは、一部の批評家によって異議を唱えられている。クラーク・マクフェイルは、「狂乱の群衆」は、メンバーの思考や意図とは別に、独自の生命を持つことはないことを示す研究を指摘している。^{[ 28 ]}ノリス・ジョンソンは、1979年のザ・フーのコンサートでのパニックを調査した後、群衆は主に互いに助け合おうとする多くの小グループで構成されていたと結論付けた。さらに、ル・ボンの理論は、一部の理論家が社会変革の力を弱める可能性があると主張する群衆の社会文化的文脈を無視している。^{[ 11 ]} R.ブラウンは、群衆が均質であるという仮定に異議を唱え、代わりに参加者は社会規範から逸脱する能力が異なる連続体上に存在すると示唆している。^{[ 2 ]}

ジークムント・フロイトの群衆行動理論は、群衆の一員になることで無意識が解放されるという考えに基づいている。これは、超自我、つまり意識の道徳的中心がより大きな群衆によって置き換えられ、カリスマ的な群衆のリーダーに取って代わられるために起こる。マクドゥーガルはフロイトと同様に、単純な感情が広く普及し、複雑な感情はまれであると論じている。群衆の中では、共有された全体的な感情体験は最小公倍数（LCD）に戻り、原始的なレベルの感情表現につながる。^{[ 4 ]}この組織構造は「原始的な群れ」、つまり文明化される前の社会のものであり、フロイトはそこから逃れるためにはリーダーに反抗し（個人の道徳を回復し）なければならないと述べている。^{[ 4 ]}

テオドール・アドルノは、大衆の自発性という考え方を批判した。彼によれば、大衆は「管理された」近代生活の人工的な産物である。ブルジョア的主体の自我は消滅し、イドと「脱心理化された」主体に取って代わられた。さらにアドルノは、スペクタクルを通して大衆と指導者を結びつける絆は偽りであると述べた。

「指導者たちが大衆心理を意識し、それを自らの手で操ろうとすると、ある意味でそれは存在しなくなる。 …人々が心の底からユダヤ人が悪魔だと信じているのと同じくらい、指導者を完全に信じているわけでもない。彼らは本当に指導者と一体化しているわけではなく、一体化を演じ、自らの熱狂を演じ、こうして指導者のパフォーマンスに参加しているのだ。 …おそらく、自分たちの『集団心理』の虚構性に対する疑念こそが、ファシストの群衆をこれほどまでに容赦なく、近づきがたい存在にしているのだろう。もし彼らが一瞬でも理性を働かせれば、パフォーマンス全体が崩壊し、彼らはパニックに陥るだろう。」^{[ 29 ]}

脱個性化理論は主にギュスターヴ・ル・ボンの考えに基づいており^{[ 27 ]}、典型的な群衆状況では、匿名性、集団の結束、覚醒などの要因が、個人を個人のアイデンティティから遠ざけ、社会的評価への関心を低下させることで、個人の制御（罪悪感、恥、自己評価行動など）を弱めることができると主張している。^{[ 4 ] [ 11 ]}この抑制の欠如は、環境に対する個人の感受性を高め、合理的な先見性を低下させ、反社会的行動につながる可能性がある。^{[ 4 ] [ 11 ]}より最近の理論では、脱個性化は、状況により、人が注目の対象としての自己を強く認識できないことに依存すると述べている。この注意の欠如は、個人を通常の社会的行動の必要性から解放する。^{[ 4 ]}

アメリカの社会心理学者レオン・フェスティンガーとその同僚は、1952年に初めて脱個性化の概念を詳しく説明しました。アメリカの心理学者フィリップ・ジンバルドーは、匿名性、社会的制約の欠如、感覚過負荷などの要因によって精神的な入力と出力が曖昧になる理由を詳細に説明し、この概念をさらに洗練させました。 ^{[ 30 ]}ジンバルドーのスタンフォード監獄実験は、脱個性化の力の強力な論拠として提示されてきましたが、^{[ 4 ]}後に非科学的であると批判されました。^{[ 31 ]}攻撃行動に関しては、その後の実験結果はまちまちで、むしろ脱個性化の状況を取り巻く規範的期待が行動に影響を与えることが示されています（つまり、 KKKメンバーとして脱個性化されると攻撃性は増加しますが、看護師として脱個性化されると攻撃性は増加しません）。^{[ 4 ]}

さらに、公的非個性化と私的非個性化の区別が提案されている。自己の私的な側面が弱まると、人は群衆の衝動に左右されやすくなるが、必ずしも否定的な意味ではない。個人の行動に対する公的な反応や判断に注意を払わなくなったときに、反社会的行動が引き起こされる。^{[ 4 ]}フィリップ・ジンバルドーもまた、非個性化を集団現象としてのみ捉えるのではなく、自殺、殺人、対人敵意にもこの概念を適用した。^{[ 27 ]}

収束理論^{[ 32 ]}は、群衆の行動は群衆の産物ではなく、むしろ群衆は志を同じくする個人の集まりの産物であると主張している。^{[ 2 ] [ 11 ]}フロイド・オールポートは、「群衆の中の個人は、一人でいるときと同じように行動するが、その行動はより顕著になる」と主張した。^{[ 33 ]}収束理論は、群衆は似たような気質を持つ人々から形成され、その行動は群衆によって強化され、激化すると主張している。^{[ 11 ]}

収束理論は、群衆の行動は非合理的ではなく、むしろ群衆の中の人々は既存の信念や価値観を表現しているため、群衆の反応は広く行き渡った大衆感情の合理的な産物であると主張している。しかし、この理論は、1970年代の暴動に関与した人々は、参加しなかった同世代の人々よりも前科がある可能性が低いことを発見したいくつかの研究によって疑問視されている。^{[ 11 ]}

この理論の批判者たちは、群衆のすべての行動は個人の意図から生まれると主張しているため、自己と行動の社会的決定を依然として排除していると報告している。^{[ 11 ]}

ラルフ・H・ターナーとルイス・キリアンは、規範は群衆の中から生まれるという考えを提唱した。創発的規範理論によれば、群衆は最初はほとんど統一性がないが、しばらく漂っているうちに、中心となるメンバーが適切な行動を提案し、それに続くメンバーがそれに従い、群衆の規範の基礎が形成される。^{[ 11 ]}

主要なメンバーは、特徴的な性格や行動によって特定されます。これらは注目を集め、群衆全体から否定的な反応が引き出されないことは、彼らの正当性に対する暗黙の同意となります。^{[ 4 ]}人々は同調する生き物であり、他人の意見に強く影響されるため、フォロワーが群衆の大多数を占めます。 ^{[ 10 ]}これは、シェリフとアッシュが行った同調性の研究で示されています。^{[ 34 ]}群衆のメンバーは、オールポートが「群衆の全員がそのような方法で行動しているなら、それは間違っているはずがない」という考えの説得力のある傾向として説明した普遍性現象によってさらに確信します。^{[ 2 ]}

創発規範理論では、主要人物の際立った特徴や行動が肯定的または否定的になり得るため、肯定的および否定的な両方のタイプの群衆が存在する可能性がある。反社会的なリーダーは暴力行為を扇動する可能性があるが、群衆の中で非暴力の影響力のある声が大規模な座り込みにつながる可能性がある。^{[ 4 ]}上記のように説明された群衆が個人を標的にすると、そのメンバーの間で反社会的な行動が現れる可能性がある。

この理論に対する主な批判は、新しい規範の形成と遵守は、群衆の中の個人にはしばしば欠けているレベルの自己認識を示しているという点である（非個性化の研究によって証明されている）。別の批判は、出現する規範という考え方が、既存の社会文化的規範の存在を考慮に入れていないという点である。^{[ 4 ] [ 11 ]}さらに、この理論は、なぜ特定の提案や個人が規範的地位に上り詰める一方で、他の提案や個人はそうならないのかを説明できていない。^{[ 11 ]}

社会的アイデンティティの概念は、もともと集団間行動を説明することを目的とした Tajfel と Turner (1979) ^{[ 35 ]}の社会的アイデンティティ理論で導入されました。この理論の中心的な考え方は、個人は個人的アイデンティティに加えて、所属する集団から派生する複数の社会的アイデンティティを持っているということです。これらの社会的アイデンティティは、思考プロセス、感情、行動に大きな影響を与えます。この理論は後に自己カテゴリー化理論 (Turner et al., 1987) ^{[ 36 ]}に拡張され、集団が形成されるプロセスをより詳細に理解できるようになりました。この理論によれば、アイデンティティの基盤は自分自身と他者のカテゴリー化であり、集団の文脈に応じて異なるアイデンティティが顕著になることがあります。

社会的アイデンティティアプローチの根底にある主な考え方は、人々はそれぞれ異なる社会的アイデンティティを持ち、それが行動に影響を与えるというものです。この考え方は、1980年のセントポールズ暴動の研究から発展したライヒャー（1984、1987）^{[ 37 ] [ 38 ]}の群衆行動モデルの中心でした。群衆の中では人々が自己意識を失うと主張するルボンなどの以前の理論とは異なり、ライヒャーは、人々は自己意識を失うのではなく、個人として考えることから集団の一員として考えることに移行すると主張しました。つまり、彼らの行動は制御不能ではなく、何が適切かという集団の共有された信念によって導かれているということです。セントポールズ暴動では、群衆は無作為に行動したのではなく、彼らの行動は共有された集団アイデンティティと明確な目的意識を反映していました。

ライヒャー（2012）^{[ 39 ]}は、社会的アイデンティティと群衆行動に関する以前の研究と新しい研究を「3つの変容」と呼ばれる枠組みで統合し、この分野の多くの重要な理論と発見を説明するのに役立てた。最初の変容は認知的変容である。これは、自分を個人として見ることから、グループの一員として認識することへの変化を指す。この変化により、人々はグループの規範、価値観、目標を自分のものとして採用するようになる。グループのアイデンティティが顕著になると、個人は他者をグループのメンバーとして見る傾向があり、グループに合致したメッセージにより反応し、グループのアイデンティティを肯定する不快感さえもより肯定的に経験するようになる。

第二の変容は関係性に基づくものです。これは、人々が単にグループに同一化するだけでなく、そこにいる他の人々も同じアイデンティティを共有していることを認識したときに起こります。この共通のアイデンティティは、より大きな信頼、親密さ、協力、そして協調性へとつながります。また、これは物理的な群衆と心理的な群衆を区別する基礎となり、共通のアイデンティティは自発的な集団行動を可能にします。

3つ目の変化は感情的なものです。共通のアイデンティティと支援によって、人々は普段は表現できないような方法で、自分たちの集団としてのアイデンティティを表現できる力を得ます。集団的自己客体化として知られるこのプロセスは、群衆体験の中に強い感情的な肯定感と充実感を生み出します。

3つの変容の枠組みは群衆内部の力学に焦点を当てているが、社会的アイデンティティのアプローチは、特に群衆と警察などの外部グループとの間のグループ間関係も強調している（Reicher、1984、1987）。Reicherの元のモデルは、群衆イベントにおける紛争がアイデンティティの変化を通じてどのように発生するかを説明する精緻化された社会的アイデンティティモデル（ESIM）に発展した（Drury & Reicher、2000; Reicher、1996; Stott & Reicher、1998）。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

ESIMによると、群衆と警察などの他のグループとの間で衝突が発生し、エスカレートする主な要因は2つある。第一に、それぞれのグループがイベントにおける行動をどのように分類するかに食い違いがあることだ。例えば、群衆は自分たちの行動を正当な抗議活動とみなすかもしれないが、警察はそれを公共の秩序に対する脅威と解釈するかもしれない。第二に、権力の不均衡が存在することであり、警察は、多くの場合、物理的な制圧や解散を通じて、許容される行動の定義を強制する権限を持っている。

群衆が警察の行動を不当なもの、例えば抗議する権利への攻撃とみなした場合、それは抵抗を正当化する根拠となり得る。さらに、その行動が無差別で、個々の行動に関係なく群衆全員に影響を与えるものと見なされれば、共通の運命意識が生まれる。この共通の経験は、本来多様な群衆の中に共通のアイデンティティを形成することにつながり、内部の相違を乗り越え、一体感を高める。

この新たな集団的アイデンティティが形成されるにつれて、一体感が生まれ、内集団の規範的な行動に対する支持への期待が高まり、外集団（この場合は警察）に抵抗する正当性がもたらされる。

群衆に対する社会的アイデンティティのアプローチは、大規模な緊急事態における行動を説明するために拡張されました。これはしばしば見知らぬ人同士の協力を伴うことがわかり、この自発的な協調は危機の中で新たな共有された社会的アイデンティティの出現を反映していることが研究によって示唆されました（Drury、2018）。^{[ 43 ]}過去20年間の群衆行動研究における最も注目すべき発展の1つは、宗教的な集団集会、音楽イベント、歩行者の流れなど、日常的な非危機的な群衆の状況に社会的アイデンティティのアプローチを適用することでした（Drury、2025）。^{[ 44 ]}