コミタトゥス（戦闘部隊）

歴史書において、コミタトゥスはラテン語で仲間の集団（コミテス）を意味し、武装した護衛または従者であり、特にゲルマン 戦士文化の文脈では、戦士団は忠誠の誓いによってリーダーに結び付けられていた。 ^[1]この概念は領主とその家臣の関係を説明する。伝統的に学者たちは、このようなゲルマン戦士団を、後の中世ヨーロッパの貴族と武装した家臣を巻き込んだ制度の起源と見なしてきた。一方、今日多くの学者たちは、これらの戦士団に関するローマ時代の記録はむしろ文学的な比喩であると考えている。^{[2] [3]}

学者のブルース・ミッチェルとフレッド・C・ロビンソンは、コミタトゥスについてさらに詳しく説明しています。

この [コミタトゥス] の伝統で育った英雄的な戦士は、自分の命を軽視する無謀さを見せるでしょう。運命づけられていようといまいと、勇気こそが最善です。なぜなら、勇敢な男はlof [ 人々の間の栄光 ] を勝ち取ることができる一方で、臆病者は自分の寿命よりも早く死ぬかもしれないからです。これがコミタトゥスの規範を鼓舞した精神です。主君が生きている間、戦士は死ぬまで主に忠誠を誓う義務がありました。主君が殺された場合、戦士は復讐するか、その企てで死ぬかしなければなりませんでした。主君は、戦士に対して寛大である義務がありました。彼は、人々を惹きつける偉大な戦士でなければならず、高貴な性格の人でなければならず、彼らを招き入れるために宴会や財宝を惜しみなく与える人でなければなりませんでした。^[4]

コミタトゥスの理想は、マルドンの戦い、ベオウルフ、ブルナンブルの戦い、フィンスブルの戦い、そして「キュネウルフとキュネハード」の物語など、古期のイギリス英雄文学に見られる。コミタトゥスは、キリスト教の文脈でも、例えば『十字架の夢』などの作品で考察されている。この作品では、キリストは悪魔と戦い、精神的な勝利のために肉体的な敗北を受け入れる戦士王として描かれている。この詩の中で、十字架は「忠誠心から、愛する主の処刑の道具とならざるを得ない」家臣として機能している。^[5]

ローマ時代後期から中世初期にかけて、ラテン語のcomitatus は、伯爵または伯が持つ役職または管轄権を指していました。中世後期から近代にかけて、「comitatus」は伯爵の管轄権が及ぶ 地理的地域または郡を表すラテン語となりました。

Posse comitatus (「郡の権力/勢力」。comitatus は第 4変化なので、属格の語尾はūs ) で、通常は posse と短縮され、郡を代表する保安官やその他の役人が法律を執行するのを支援する人々のグループです。

コミタトゥスという用語は、ローマの歴史家タキトゥスに由来する。彼の論文『ゲルマニア』（紀元98年）では、コミタトゥスは領主（プリンケプス）に従う戦士の従者を指す。タキトゥスは『ゲルマニア』の一節で、 comes（従者）とcomitatus （従う）という用語を数回使用している。

タキトゥスは、従者の自己犠牲と、後援者への依存を強調した。後援者の威信は、戦争を成功させる能力、そして従者に軍事訓練を提供する能力にかかっていた。^[6]忠誠心は物質的な報酬で満たされた。^[1]

1 世紀後半のゲルマン戦士の鎧と武器について、タキトゥスは、長い槍や剣を持っている戦士はほとんどいなかったと説明しています。ゲルマン戦士は、より一般的には、近距離戦や遠距離戦で使用できる、短くて細い刃の付いた鋭い槍であるフレーマエを持っていました。馬に乗って戦う戦士は盾と槍を持ち、歩兵はしばしば投げ槍を使用しました。タキトゥスによると、戦士は裸で戦うか、「短い外套を軽く羽織って」戦うことが多かったそうです。^[7]胸当てやヘルメットを着用している戦士はほとんどいませんでしたが、着用するヘルメットは動物の皮や金属で作られていました。盾には戦士が選んだ色を塗ることができます。戦場で盾を投げ捨てたり、戦いから逃げたりすることは不名誉とみなされ、戦士は集会や宗教儀式や犠牲への参加を禁じられることもありました。

タキトゥスはゲルマン戦士の戦闘戦術について説明し、ゲルマン戦士の強さは騎兵よりも歩兵にあり、ゲルマン人の馬はそれほど美しくも速くもなく、歩兵は騎兵に追いつくだけのスピードがあったと主張した。最も優秀な戦士は騎兵とともに主戦線に配置された。タキトゥスはゲルマン戦士の戦闘慣行についてさらに説明し、「戦線はくさび形の陣形で構成される。攻撃に戻ることを条件に譲歩することは、臆病ではなく良い戦術と見なされる。彼ら[ゲルマン戦士]は、戦いが決着していないときでも、倒れた者の遺体を運び戻す。」^[7]

コミタトゥスはローマ時代より古いインド・ヨーロッパ語族の概念でもあり、西ヨーロッパから中国にかけて、特にユーラシアのステップ部族の間で実践されていたと考えられています。 ^[8]

中世初期のイングランドでは、領主は同盟を組んだ首長国の子供や親族を養子にすることがあり、これには息子を他の親族や領主の宮廷に送ることも含まれていた。息子はその後、同年代の少年たちとともに成長し、戦争の技術を教えられる。彼らは7歳か8歳から14歳か15歳になるまで宮廷に居住する。14歳か15歳になると、身分にふさわしい武器を与えられ、コミタトゥスで軍務に就く。養子縁組は首長国間の忠誠心を生むのに役立ったが、これは領主が他の宮廷で息子を養子にしていたため、または養子縁組した少年たちが成長して領主になったためであることが多い。^[9]領主の家族は、領主の軍団の大部分を占めることも多かった。^[10]

家臣の主君との関係も、親族との関係よりも優先されるべきだった。例えば、「キュネウルフとキュネハード」の物語では、戦士階級のメンバーにとって親族関係よりもコミタトゥスが重要であり、戦士は敵側にいた親族の何人かを殺すことになったとしても、主君に忠誠を誓うことを選んだ。^[11]

コミタトゥスは、ゲルマン領主とその従者（ゲフォルゲ、つまり一団の従者）との間の契約であり、特別な場合のクライエント制であり、封建制の慣行と関連している。^[12]ローマのパトロネージ（パトロキニウム）の慣行に部分的に影響を受けた^{[13] ― 将軍が引退した将校に土地を分配する}lex agrariaや、後のbucellariusまたは私的な従者^{[14] [旧ソース]}に代表されるように― ゲルマンのコミタトゥスは、最終的に社会的に上位者と下位者の間の大規模な交換へと発展した。封建社会の下位者または家臣は、上位者（領主）に対して軍事奉仕と保護を誓約する。その見返りとして、上位者は下位者に土地、補償、または特権で報いる。^[15]

comitatusのゲルマン語は*druhtizとして再構成され、古英語の形はdryhtとdruht、スカンジナビア語では drótt です。^{[16]領主と部下の絆のさまざまな特徴を強調する同義語には、初期フランクの}antrustio （王室の護衛）の信頼の要素、 ^[17]デンマークのvederlag（協会）、ノルウェーのhird（家臣）などがあります。^[18]

エクセター書の『妻の嘆き』では、妻の愛人に対する要求と領主とその従者の兄弟愛の要求との間の対立に対する認識を研ぎ澄ますために、コミタトゥスの言葉が使われている。^[19]『妻の嘆き』の言葉では、「あの男の親族は、私たちを引き離そうと密かに考え始めた」とある。しかし、これが中世のフラウエンリートのジャンル、つまり、夫が領主と一緒にいなければならないために妻が夫に捨てられるというロマンチックなテーマの典型であるかどうかは議論の余地がある。^[19] アングロサクソン時代のイングランドでも、エクセター書には女性が登場する作品や女性の視点から書かれた作品がほとんどないのに対し、ベオウルフでは対照的に、コミタトゥスの結束と団結を強化するという点で女性の役割が描かれている。^[20]したがって、「平和の織り手」（争いを解決するために結婚した女性）であるウェルセオウ女王は、「ここでは各同志が互いに誠実であり、主に忠誠を尽くし、心から愛している。領主たちは一つの目的を持ち、民は準備が整っている。酒を飲んで誓いを立て、軍勢は私の命令に従う」という規範的な主張をしている。^[21]

タキトゥスは、1世紀後半のゲルマン戦士が戦闘を戦うのに女性が役立ったとしている。タキトゥスによれば、戦闘部隊はしばしば同じ家族または氏族の男性で構成され、戦闘中は女性と子供をそばに置いていた。戦士の母親や妻は傷を手当てし、兵士の戦傷を他の戦士と比較した。女性はまた、戦闘中の戦士に激励と食事を与えた。ゲルマン戦士が戦いに負けそうになると、タキトゥスは、女性が「裸の胸を突き出して、ゲルマン戦士に奴隷化の差し迫った可能性を認識させ、ゲルマン人が自分たちよりも女性に切実に恐れていた運命を思い知らせる」ことで、その大義を助けたと主張している。^[22]また、ゲルマン人は、女性には「神聖な要素と予言の才能」が備わっていると信じていた。そのため、ゲルマン戦士は女性に助言を求めることを軽蔑せず、その返答を軽々しく無視した。^[22]

タキトゥスは、5世紀にイギリスにやって来てキリスト教に改宗する前のアングロサクソン人の祖先であるゲルマン民族の慣習について、学者が知っていると信じている多くのことを伝えている。しかし、タキトゥスの『ゲルマニア』は批判的に見る必要がある。なぜなら、彼のゲルマン人に関する記述は、彼が紀元100年頃のローマ帝国の腐敗と軟弱さを批判するために部分的に使われていたからである^[23]。

さらに、タキトゥスの情報は直接の知識ではなく、他者から収集した情報である。コミタトゥスを裏付ける証拠の多くは、タキトゥスの著作の数世紀後に発生し、英雄の口承詩を通じて提示されている。その結果、コミタトゥスは、歴史的現実というよりも文学的な理想として学者に一般的に見られている。コミタトゥスを裏付ける情報源について、スティーブン・モリロは次のように主張している。「初期中世史において、コミタトゥス、つまり戦闘部隊ほど知られていないトピックはほとんどない。おそらく、ローマ帝国崩壊後の支配階級における基本的な社会的および軍事的組織単位である。戦闘部隊のメンバーはほぼ全員が文盲であったため、彼らの世界は英雄の口承詩（多くの場合、口承伝統が栄えた時代よりずっと後まで記録されなかった）または戦闘部隊の価値観にほとんど共感を示さない敵対的な聖職者年代記作者を通じて私たちに伝わったに違いない。」^[24] 5世紀から8世紀にかけてのイングランドにおけるコミタトゥスを調査したスティーブン・S・エヴァンスは、 「この時代に関する資料の不足と、各王国の発展速度の違いを考えると、コミタトゥスのイメージが特定の時期や場所の歴史記録にどの程度現れたかを正確に判断することは不可能である」と認めている。^[25]タキトゥスの著作は1世紀後半のゲルマンについて記述しているが、5世紀にゲルマン人がイングランドに到着したときも同じ社会であったという保証もない。

• エンライト、MJ、「ミードカップを持つ女性：ヨーロッパの戦闘集団における儀式、予言、領主権」ダブリン、1976年