「最後のカリフ」は、廃止が行われた直後の1924年3月に『ル・プチ・ジュルナル・イルストレ』に掲載されたイラストです。 | |
| ネイティブ名 | ヒラフェチンのカルディルムス |
|---|---|
| 日付 | 1924年3月3日 |
| 会場 | トルコ大国民議会 |
| 座標 | 北緯39°54′42″ 東経32°51′04″ / 北緯39.91167° 東経32.85111° / 39.91167; 32.85111 |
| 原因 | アタチュルクの改革 |
| 結果 | アブデュルメジト2世の廃位 |
世界で最後に広く認められたカリフ制であるオスマン帝国のカリフ制は、1924年3月3日(ヒジュラ暦1342年ラージャブ月27日)にトルコ大国民議会の法令により廃止された。このプロセスは、オスマン帝国がトルコ共和国に置き換えられた後のアタチュルクの改革の一つであった。[1]アブデュルメジト2世が最後のオスマン帝国のカリフとして退位した。
カリフは名目上、世界中のイスラム教徒の最高の宗教的・政治的指導者であった。[2]廃止の前の数年間、進行中のトルコ独立戦争の間、カリフ制の不確実な将来は、世界中のスンニ派イスラム教徒コミュニティの間で強い反発を引き起こした。[3]カリフ制の潜在的な廃止は、インドを拠点とするカリフ制運動によって積極的に反対され、[1]イスラム世界全体で白熱した議論を引き起こした。[4] 1924年の廃止は、オスマン帝国のスルタン制が廃止されてから18か月も経たないうちに起こった。それ以前は、オスマン帝国のスルタンが職権でカリフであった。
伝えられるところによると、ムスタファ・ケマル・パシャ(アタテュルク)は、トルコ国外に居住するという条件で、アフマド・シャリフ・アッ=センヌシにカリフ位を申し出たが、センヌシはこの申し出を断り、アブデュルメジドへの支持を表明した。 [5]その後の数年間で少なくとも13人の異なるカリフ候補が提案されたが、イスラム世界全体で立候補の合意を得られた者はいなかった。[6] [7]候補者には、アブデュルメジド2世、その前任者であるメフメト6世、ヒジャズのフセイン国王、モロッコのユセフ王、アフガニスタンのアマーヌッラー・ハーン国王、イエメンのヤフヤ・イマーム、エジプトのフアード1世国王などがいた。[6] 1924年にオランダ領東インド(現在のインドネシア)で、 [7] 1926年にカイロで、1931年にエルサレムで「カリフ会議」が開催されたが、いずれも失敗に終わった。 [6] [7]
オスマン帝国の汎イスラム主義
19世紀後半、オスマン帝国のスルタン、アブドゥルハミト2世は、オスマン帝国を西洋の攻撃と分裂から守り、国内の民主主義反対派を鎮圧するために、汎イスラム主義の計画を開始した。 [要出典]
彼は19世紀後半にジャマール・アッディーン・アル・アフガーニーという使者をイギリス領インドに派遣した。オスマン帝国の君主の大義はインドのイスラム教徒の間に宗教的な情熱と共感を呼び起こした。多くのイスラム教指導者がカリフ制のために意識を広め、イスラム教徒の参加を促進するために活動し始めた。その中でマウラナ・メフムード・ハサンはオスマン帝国の支援を受けてイギリス領インド帝国に対する国家独立戦争を組織しようとした。[8]
スルタン国の終焉

第一次世界大戦でオスマン帝国が敗北した後、連合国の指示の下、オスマン帝国のスルタンは民族主義運動を抑圧しようとし、イスラーム師からこれらを非イスラム的であると宣言する公式のファトワを得た。しかし、民族主義者は着実に勢いを増し、幅広い支持を得るようになった。多くの人々が、国は革命の機が熟していると感じた。この脅威を中和するために、スルタンは民族主義者をなだめ取り込むことを期待して選挙を実施することに同意した。スルタンの失望には、民族主義グループが選挙で圧勝し、 1920年4月に連合国はオスマン帝国の総会を解散した。 [9]
トルコ独立戦争の終わりに、トルコ国民運動の大国民議会はカリフ制をスルタン制から分離することを決議し、1922年11月1日にスルタン制を廃止した。 [10]当初、国民議会は新体制にカリフ制の地位を認める意向だったようで、カリフ制は依然として一般民衆からかなりの支持を集めていたため、ムスタファ・ケマルはあえてそれを全面的に廃止することはしなかった。カリフ制は象徴的にオスマン家に与えられた。[11] 1922年11月19日、アンカラのトルコ国民議会はアブドゥルメジド皇太子をカリフに選出した。 [ 10]彼は1922年11月24日にイスタンブール(当時はコンスタンティノープル)に居を構えた。しかし、その地位からいかなる権威も剥奪され、アブドゥルメジドの純粋に儀礼的な統治は長くは続かなかった。[12]
アブドルメジドがカリフであると宣言されたとき、ケマルは伝統的なオスマン帝国の儀式の開催を拒否し、率直に次のように宣言した。
カリフは名ばかりの象徴的な存在である以外には権力も地位も持たない。[13]
アブドゥルメジド氏の手当増額請願に応えて、ケマルは次のように書いた。
あなた方の官職、カリフ制は単なる歴史的遺物に過ぎません。存在の正当性などありません。私の秘書に手紙を書くなんて、無礼極まりない行為です![13]
1923年10月29日、国民議会はトルコを共和国と宣言し、アンカラを新たな首都と宣言した。600年以上続いたオスマン帝国は正式に消滅した。[10]
カリフ制の崩壊

1924年3月、カイロの名門アズハル大学の学長ムハンマド・アル・ジザウィーは、大学の崩壊とそのような環境での説教の問題に直接対応して、[14]次のような決議を策定しました。
イスラム教におけるカリフ制は、イスラムの精神的および世俗的な事柄の全般的な統制を意味する。トルコ政府はカリフ・アブドゥル・メジドから世俗的な権力を剥奪し、それによって彼がイスラム教が要求する意味でのカリフになる資格を剥奪した。カリフは原則として預言者の代表者となり、イスラム教に関するすべてのものを守る運命にあることから、必然的にカリフは尊敬、崇敬、服従の対象でなければならない。カリフ・アブドゥル・メジドはもはやそのような資格を有しておらず、故郷に住む力さえも持っていない。そのため、誰をカリフに任命すべきかを検討するために、すべてのイスラム諸国が代表するイスラム会議を招集することが決定された... [15]
インドを拠点とするカリフ制運動の指導者、モハマド・アリー・ジャウハルとマウラナ・シャウカット・アリーという2人のインド人兄弟は、イスラム教のためにオスマン帝国のカリフ制を維持するようトルコ国民に呼びかけるパンフレットを配布した。1923年11月24日、サイード・アミール・アリーとアガ・ハーン3世は、運動を代表してイスメト・パシャ(イノニュ)に手紙を送った。 [16]しかし、トルコの新しい民族主義政府の下では、これは外国の介入と解釈され、いかなる形の外国の介入もトルコの主権に対する侮辱、さらには国家の安全に対する脅威とみなされた。ムスタファ・ケマル・パシャはすぐにそのチャンスをつかんだ。彼の主導により、国民議会は1924年3月3日にカリフ制を廃止した。アブドゥルメジドはオスマン家の残りのメンバーとともに亡命した。[17]
余波

イスラム世界が新たなカリフ制の樹立について合意に達することができなかったため、カリフ制の制度は休眠期に入った。[要出典]
エジプトでは、世俗政治を支持しカリフ制に反対するアリー・アブドゥル・ラージクの物議を醸した著書をめぐって議論が集中した。 [18]
現在、汎イスラム協調のための2つの枠組みが存在する。ムスリム世界連盟とイスラム協力機構であり、どちらも1960年代に設立された。[19]
カリフ制の再建のために活動している最も活発なグループは、1953年に当時ヨルダン支配下にあったエルサレムで、ハイファ出身のイスラム学者で控訴裁判所判事のタキウディン・アル・ナバニによって政治組織として設立されたヒズブ・ウッ・タハリールである。[20]この組織は50か国以上に広がり、会員数は「数万人」[21]から「約100万人」[22]と推定されるほどに成長した。
アナトリア連邦イスラム国(1994年~2001年、ドイツに拠点を置く)やイラク・レバントのイスラム国(1999年~現在、2014年にカリフ制を宣言)などのイスラム主義組織は、カリフ制を再建したと宣言したが、これらの主張は他のイスラム教徒からほとんど認められなかった。[23]
参照
参考文献
- ^ ab ブラウン 2011、p. 260。
- ^ オズカン 1997年、45~52頁。
- ^ ナフィ2012、47頁。
- ^ ナフィ2012、31ページ。
- ^ Özoğlu 2011, p. 5; Özoğluは867.00/1801: Mark Lambert Bristol on 19 August 1924を引用している。
- ^ abc Ardıç 2012、85ページ。
- ^ abc Pankhurst 2013、59ページ。
- ^ オズカン 1997年、89-111頁。
- ^ エナヤット&イナヤット 2005、52-53ページ。
- ^ abc Nafi 2016、184ページ。
- ^ ダーラン2018、133頁。
- ^ Enayat & `Ināyat 2005、p. 53.
- ^ アーム ストロング1933年、243ページ。
- ^ カリフ制の崩壊に関する大集会 翻訳:ミーラース
- ^ カリフ制。タイムズ紙第43612号、1924年3月28日
- ^ ナフィ2016、185-186頁。
- ^ ナフィ2016、183頁。
- ^ ナフィ2016、189頁。
- ^ ナフィ2016、190-191頁。
- ^ 「ヒズブ・タハリール・アル・イスラミ(イスラム解放党)」GlobalSecurity.org 。 2014年3月19日閲覧。
- ^ Filiu, Jean-Pierre (2008年6月). 「ヒズボラ・ウッ・タハリールとカリフ制の幻想」 . 2016年3月7日閲覧。
- ^ マリク・シブ(2004年9月13日)。「アッラーとカリフ制のために」ニュー・ステイツマン。 2014年3月19日閲覧。
- ^ 「ISISのカリフ制宣言は何を意味するのか?」アル・アクバル。2014年6月30日。2019年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。
文献
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- アームストロング、ハロルド・コートネイ (1933)。グレイ・ウルフ『ムスタファ・ケマル:独裁者の親密な研究』ミントン、バルチ&カンパニー。
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