ブルハン主義

ブルハン主義
アクジャン

カーン・アルタイ(1912)グリゴリー・ガーキン作
総人口
アルタイの最大81% [1] [2]
創設者
チェット・チェルパン、チュグル・サロク・チャンディク
人口の多い地域
アルタイ共和国
宗教
民族宗教 •テングリズム
言語
アルタイ
関連民族
アルタイ人

ブルハン主義またはアク・ジャン（アルタイ語：Ак јаҥ、ローマ字：  Ak çaņ、直訳すると 「白い信仰」）は、1904年から1930年代にかけてロシアのアルタイ共和国のアルタイ人の間で栄えた、土着の 新宗教運動である。ロシア帝国は、この運動が地元の不安をかき立て、おそらくは外部勢力を巻き込む可能性を疑っていた。^[3]ソ連は、シベリアのトルコ系民族を共通のナショナリズムの下に統一する可能性を恐れて、最終的にこの運動を鎮圧した。 ^[要出典]

ブルハン主義運動は、もともと千年王国論的、カリスマ的、反シャーマニズム的であったが、次第にこれらの特質のほとんどを失い、次第に日常的になり、制度化され（口承叙事詩歌手の階層構造を中心に）、既存のアルタイの民俗宗教に適応していった。今日ではいくつかの復興形態で存在している。^{[4] [5]}

全体的に、ブルハン主義運動は、古代のプレシャーマニズム、シャーマニズム、チベット仏教、東方正教会の信仰の要素を組み合わせた混合主義的現象であることが示された。トムスク国立大学のリュドミラ・シェルストヴァ教授によると、この運動は、近隣の部族や近縁部族との区別を求め、ブルハン主義が民族的アイデンティティの宗教的形態となったアルタイ・キジ人という新しい民族のニーズに応えて出現したという。^[6]

ブルハン教は英語でよく使われる学術用語で、ロシアの学術用語に由来する。ブルハン教の神々の1つにアク・ブルハン、つまり「白いブルハン」がある。ブルハンは仏陀の名のトルコ語化版であり、中期中国語の佛（MC bjut、「仏陀」）と古期テュルク語の𐰴𐰣（qan、「支配者、王」）に由来しているが、ブルハン教は仏教とは見なされておらず、この用語はシャーマニズムの命名法でも使用されている。たとえば、モンゴルのシャーマニズムでは、チンギス・ハーンの生誕地であり永眠の地と噂される最も神聖な山の名前もブルハン・ハルドゥンである。アク・ブルハンはブルハン教徒が崇拝する神々の1つに過ぎないが（下のリストを参照）、それでもアク・ブルハンはロシア語でこの宗教の名前となり、他の言語にも広まっている。

この宗教のアルタイ語名はアク・ジャン（「白い信仰」）である。「白い」は、テングリズムの三世界宇宙論における上層世界への重点を指している。あるいは、アク・ジャンが動物の犠牲を拒否し、馬乳または馬乳酒を捧げることを暗示しているとも考えられる。ジャンは権威、信仰、慣習、法律または原則、規範またはアンサンブルの規則を意味する。より口語的な場面では、この用語は「物事のやり方」としても使用され、宗教だけでなく政治体制にも使用される。^[7]

1904年4月、チェット・チェルパン（またはチョット・チェルパノフ）と彼の養女チュグル・サロク・チャンディクは、白い服を着て白い馬に乗る騎手の幻影を見たと報告した。彼らがアク・ブルハン（「白いブルハン」）と呼んだこの人物は、神話上の救世主英雄オイラト・ハーンの差し迫った到来を告げたが、オイラト・ハーンは実際には歴史上の実在の人物、ホイト・オイラト王子アムルサナであった。^[8]しかし、過去40年間のブルハン教研究の中心人物は、オイラト・ハーンはアルタイ・キジの人々のジュンガルの過去の神話化されたイメージであることを証明した。^{[9] [10]} チェットとチュグルは、最初はトレン渓谷で何千人ものアルタイ人を祈祷会に集めた。これらは、競合する宗教がアルタイの正教会の信者を減らす可能性を恐れたアルタイ精神宣教団によって扇動されたロシア人の暴徒によって激しく鎮圧された。^[11]チェットとチュグルは逮捕され、チュグルは釈放され、長い裁判の後、チェットは法廷で完全に無罪となり、1906年に釈放された。^[12]

研究者のアンドレイ・A・ズナメンスキは、ブルカン主義運動を、ネイティブ・アメリカンのゴーストダンスやメラネシアのカーゴ・カルトなど、世界中の他の先住民の復興運動と比較している。ブルカン主義とメラネシアのカーゴ・カルト、メノナイト、グルジアのドゥホボル派、ニジニ・ノヴゴロドのマリツィ、その他多くの運動との比較や類似性に関する徹底的な詳細な説明は、1980年代のシェルストヴァの博士論文に記載されている。^{[8] [13] [14]}

ズナメンスキーは、主な動機は、ロシア人入植者による追放、ロシア化、そしてロシア農民と同じ基準での課税と徴兵への服従に対するアルタイ人の恐怖であったと述べている。 ^{[13] [15]}

アンドレイ・ヴィノグラードフ（論文は下記リンク）は、ブルハン主義を典型的なトルコ・モンゴル遊牧民の動員パターンとみなし、家族や氏族（ソク）をステップ帝国に結びつけることを目指している（この場合、実現しなかった）。彼によると、ブルハン主義者の口承叙事詩の英雄への崇拝は、ゲサル、マナス、チンギス・カンなどの他の神聖な英雄への崇拝とほぼ同じ文化の中央集権化機能を果たしている。そのため、それはシャーマニズムとは異なり、トルコ・モンゴル宗教の主要な側面を構成している。

チェットとチュグルの逮捕後、ティリ・アケムチが最も著名なイアルリクチとなり、運動の組織化に貢献した。モンゴルで通訳として働いていた期間に仏教に触れたティリは、鐘など、ブルハン派の儀式に仏教の要素を数多く取り入れた。10年以内に、アルタイ人の大半がこの新しい信仰に加わった。

1918年、グレゴリー・チョロス＝グルキンと他のアルタイの指導者たちは、「カラコルム＝アルタイ共和国」の樹立を目的とした「カラコルム＝アルタイ地方政府」（Karakorum-Altaiskaia Okruzhnaia Uprava）と呼ばれるものの設立を宣言した。これはアルタイだけでなく、近隣のトゥヴァ共和国とハカス共和国も含むことを意図していた。1922年にボルシェビキ政権が到来すると、強制的に解散された^。[13]

ブルハン教は、モンゴルとトルコの伝統の「3つの世界」を受け入れています。（これらは上界、中界、下界、つまり天界、地上、冥界です。）しかし、冥界に関連する伝統的な神々の崇拝は拒否しています。さらに、アルタイの口承叙事詩の伝承から多くの人物を崇拝に取り入れていますが、これらはアルタイ宗教の「シャーマニズム」の部分では崇拝されていません。

ウチ クルブスタン—「ウチ」は「3」を意味し、「クルブスタン」はソグド語の「ホルマズタ」に由来します (さらにアヴェスター語の「アフラ マズダー」に由来します)。したがって、三位一体の神です。口承叙事詩から輸入されたものの、ウチ クルブスタンは、個性のある物語の英雄というよりは、一般的な精霊です。彼は、トルコ モンゴルの最高神テングリ(「天国」) に類似している可能性があります。

この三位一体は、仏教、キリスト教、トルコ系イスラム教からの輸入ではなく、トルコ文化の他の三位一体の神や英雄（時には三人の息子を持つ神の形をとる）からインスピレーションを得たものと思われます。ウチ・クルブスタンは、アルタイの口承叙事詩の伝承にも登場する次の 3 人の救世主的英雄と関連しています。

オイラトまたはガルデン・オイラト —西モンゴルの神話上の祖先。ガルダン・ツェレンを含む 17 世紀頃の西モンゴルの実在の指導者数名の混成 / 漠然とした歴史的記憶。

アムルサナ— 1756 年に清がジュンガルを破壊した後、中国領土からロシアに逃亡した伝説的なホイト＝オイラトの首長。

シュヌ（「オオカミ」）は、さまざまなトルコ系民族に認められているトーテム的なオオカミの祖先であるアセナのアルタイ語版です。

上の世界の神々、またはアル・トス（「純粋な祖先」）は、ウチ・クルブスタンの断片または発散物であると考えられています。ブルハン主義ではこれらをブルハンと呼びます。その中には次のような神々がいます。

アク・ブルハン（「白いブルハン」）—白い髪、白いコート、白い帽子をかぶり、白い馬に乗る老人として描かれています。モンゴルの「白い老人」ツァガン・エブゲンに似ている可能性があります。幸運の象徴です。

ヤジクは形のない霊の仲介者であり、人間と神とのコミュニケーションを助けます。ヴィノグラドフはこれを聖霊と比較しています。アルタイ人は、上界の神々にメッセージを運ぶアク・ヤジク (「白いヤジク」) と、中界の神々に同じことをするサリ・ヤジク (「黄色いヤジク」) を区別し、炉と同一視しています。

ウマイ— 出産と子供の女神。他のトルコの伝承では、彼女は高位神テングリの配偶者であり、したがって原始的な母親像であるとされているが、アルタイの伝承ではそうではない。

オトエネ、「火の母」はあらゆる犠牲の前に崇拝されるが、特にブルハン派の3大祭りの1つで崇拝される。

「中間の世界」、つまり自然と人間の身近な領域の神々には、山 ( taika-eezi ) や泉 ( arzhans )、あるいは「ゲームの達人」に関連する精霊など、数多くの地元の精霊が含まれます。また、特定の氏族 ( seok ) に関連する場合もあります。より一般的なものとしては、次のものがあります。

「アルタイの支配者」アルタイ・イージは、アルタイ人の国民意識にふさわしい、一種の天才的な存在です。

ウルガン— ​​いくつかのアルタイ族の精神的な祖先。元々は固有名詞であったが、現在は一般化されている。いくつかの資料では、ウルガンはブルハン主義神学における宇宙の創造主であると説明されているが、これはおそらく誤解である。

歴史的に、ブルハン教は冥界の伝統的な神々、特にその長であるエルリク(イェルリク) を拒絶した。この拒絶は、ブルハン教がアルタイのシャーマニズムを拒絶し、それに応じて口承叙事詩の歌い手 (ヤルリクチ) を高く評価したことと密接に関係している。(ここでの「シャーマン」とは、マンジャクトゥ カム、つまり冥界の神々と交信する「衣装を着た」専門家を意味する。) どちらの拒絶も、シャーマンが悪役として頻繁に登場する口承叙事詩の伝承に触発された可能性が高い。

• 祝福、浄化、治癒のためにジュニパー（アーキン）を燃やす
• 家や丘の上の祭壇（クレまたはムルグル）にはろうそくとミルクのお供え物がある
• ケルンの建立（おぼう）
• 口承叙事詩の朗読・作曲・保護
• 占いと天候制御
• 白と黄色のリボンや吹き流しを飾る（木や紐から、または帽子の後ろから垂らす）
• 立って、手を挙げて、またはひれ伏して祈る
• 祭りのお祝い：
  • シュテンまたはムルグル—ウチ・クルブスタンに捧げられた半年ごとの（春と秋の）祭り
  • チョクまたはヤジク・チョクトール—ヤジクに捧げられた秋の祭り
  • オト・タキル—オト・エネに捧げられた

いくつかの資料には、ブルハン教の「二十戒」のリストについて言及されています。これに関する証拠はわずかです。初期にはアルコールとタバコが禁止されていました。

チュグルは、元のメッセージの主な受信者として崇拝されるようになりました。チェットについては、両者ともに敬称で呼ばれていましたが、あまりそうではありませんでした。

ロシアの画家ニコライ・レーリヒと妻のヘレナ・レーリヒは1926年にアルタイを訪れた。ニコライは、この運動に対する自身の理解に基づいて「オイラト ― 白ブルハンの使者」を描いた。（この絵の題名は、どうやら神学を逆にとらえていることに注意。むしろ、オイラトの使者は白ブルハンだったのだ。）レーリヒ夫妻が創設した秘教運動であるアグニ・ヨーガの信奉者たちは、非アルタイ人の間でのブルハン教への関心の最近の復活を奨励している。同時に彼らは、伝統的なブルハン教には見られない要素であるチベット仏教とのつながりやベルーハ山の崇拝を主張している。

1990 年代には、主にアルタイ民族国家主義のアイデンティティを形成または維持しようとする試みとして、ブルハン主義復興組織が数多く出現しました。その目的のため、彼らの多くは、ブルハン主義とシャーマニズムおよび/または仏教との以前の厄介な関係を再考するよう説得されました。

最近の統計調査によると、アルタイ人の最大70% ^[1]または81% (国立アルタイ研究所のデータ) ^[2]が、いわゆる「アルタイ信仰」、つまりブルハン教、シャーマニズム、その他の民間の精神的崇拝や伝統を信仰し続けている。

• アルタイ信仰 ( Altay : Алтай Jаͥ ) ^[16]
  • 仙骨アルタイ公共生態学的組織 (ロシア語: Общественная экологическая организация "Сакральный Алтай" ) (2016) ^{[16] [17]}
• アルタイ信仰 ホワイト信仰 ( Altay : Алтай Jаͥ Ак Jаͥ (Jаͥы Алтай) ) (2004) ^{[16] [17]}
• ソウル・エコロジー・スクール「テングリ」 (ロシア語: Школа экологии дузи "Тенгри" ) (1995) ^{[18] [19]}
• スピリチュアル・ヘルスセンター「アク・サナア」（ロシア語：Духовно-оздоровительный центр「Ак Санаа」）^{[20] [17]}
• トルコ人の精神的中心地「キン・アルタイ」 (ロシア語: Духовный центр тюрков "Кин Алтай" ) (2005) ^{[16] [17]}
• テングリズム—天の信仰 (ロシア語: Тенгрианство — Небесная Вера ) (2010) ^[17]
• 仏教聖体拝領―アク・ブルカン (1991) ^[21]

• グリゴリー・グルキン、ソ連の風景画家でありカラコルム・アルタイ地方政府議長。^{[13] [22]}
• パスレイ・サミク （ 1938–2020）、詩人、翻訳家。^[19]

英語で

• フィラトフ、セルゲイ（2001）。「アルタイ・ブルハン主義の信仰か、それとも信仰の夢か？」ユーラシアの人類学と考古学。39 （4）：76–91。doi ： 10.2753 / AAE1061-1959390476。S2CID  161965566。
• Halemba, Agnieszka (2003). 「アルタイ共和国における現代の宗教生活: 仏教とシャーマニズムの相互作用」(PDF) . Sibirica . 3 (2): 165–82. doi :10.1080/1361736042000245295. 2005-05-10 にオリジナル(PDF)からアーカイブ。
• ジョンソン、デイヴィッド。ブルハン主義とは何か？^[23]
• ヴィノグラドフ、アンドレイ。アルタイの宗教的伝統におけるアク・ジャン^[24]
• ズナメンスキ、アンドレイ (2005)。「神話の力：アルタイ山地における民衆民族主義と国民性の構築、1904～1922年」（PDF）。Acta Slavica Iaponica。22：44～47。2019年8月2日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
• ズナメンスキー、アンドレイ A. (2014)。 「無力な人のための力：1890年代から1920年代のアルタイと西モンゴルにおけるオイロット/アムルサナの予言」。Millénarismes と Innovation rituelle en Asie du Nord。45（45）。土井：10.4000/emscat.2444。

ロシア語

• ブルドー、マイケル。フィラトフ、セルゲイ編。 (2006)。Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ロシアの現代宗教生活。体系的な説明の経験]（ロシア語）。 Vol. 4.ケストン研究所。 Москва: Логос. ISBN 5-98704-057-4。
• フヴァストゥノワ、ジュリア V. (2018)。 「Современное тенгрианство (на примере версии тенгрианства В. А. Сата в Республике Алтай)」 [現代のテングリズム (VA Sat 版のテングリズムと同様)アルタイ共和国]。コロキウム ヘプタプロレメス(ロシア語) (5): 33–43。
• クノール、ボリス K. (2016)。 「Современный алтайский заманизм в контексте национальной религиозной политики Республики Алтай」 [国家宗教の文脈における現代アルタイのシャーマニズムアルタイ共和国の政策]。Вестник РГГУ。 Сер. Литературоведение。 Языкознание。 Культурология (ロシア語)。12 (21):89-114。
• シェルストヴァ、リュドミラ (2010)。Бурханизм: истоки религии и этноса [ブルハーニズム: 宗教と国家の源]、トムスク州立大学出版局。^[25] (1976 年から 1985 年にかけて著者がアルタイへ行った民族誌的遠征の結果である、1986 年のシェルストヴァの論文の複製)。
• シェルストヴァ、リュドミラ (1997)。Тайна долины Теренг [テレン渓谷の秘密]。ゴルノ・アルタイスク。^[26]

• ブタナエフ、ビクター Y. (2003)。 Бурханизм тюрков Саяно-Алтая [サヤノ・アルタイのトルコ人のブルハン主義] (ロシア語)。 Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова。ISBN 5-7810-0226-X. 2014年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年5月11日閲覧。
• ショドエフ、ニコライ A. (2010)。Основы алтайской философии [アルタイ哲学の基礎] (ロシア語)。 Бийск。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• ティリソワ、ジナイダ T. (2008)。Ургÿлjикти учугы — Алтай Jаͥ (Нить вечности — Алтай Jан) [永遠の糸—アルタイ ジャン] (アルタイ南部)。 Горно-Алтайск。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)

ウィキメディア・コモンズには、ブルハン主義に関連するメディアがあります。

• 「ロシア：今度はアクヤンが狙われている。新旧の宗教運動の破壊」マッシモ・イントロヴィーニェ著、ビター・ウィンター（2024年4月23日）