Loading article…
マドゥカル・ダッタトラヤ・デオラス | |
|---|---|
 | |
| ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングの第3代サルサンチャラク | |
| 在任期間 ：1973年～1994年3月 | |
| 先行 | MS ゴルワルカー |
| 後継者 | ラジェンドラ・シン |
| 個人情報 | |
| 生まれる | 1915年12月11日 ナグプール、中部州およびベラール、イギリス領インド |
| 死亡 | 1996年6月17日（80歳）インド、マハラシュトラ州 プネ |
| 教育 | 法学士 |
| 母校 | ラシュトラサント トゥカドジ マハラジ ナーグプール大学 |
| 職業 |
|
マドゥカール・ダッタトラヤ・デオラス[a] (1915年12月11日 - 1996年6月17日) は、ラーシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング(RSS)の3代目サルサンチャラクであった。 [1]
バイオグラフィー
デオラスは1915年12月11日にナーグプルのマラーティー人[2] [3] デシャスタ・リグヴェーディ・バラモン（DRB）の家庭[4]に生まれ、アーンドラ・プラデーシュ州で育った。彼はダッタトレーヤ・クリシュナラオ・デオラスとパールヴァティ・バーイの8番目の子供であり、9番目の子供である弟のバウラオ・デオラス（ムルリダール、別名バウラオ）もRSSのプラチャラクになった。バラサヘブ・デオラスがRSSのリーダーを務めていた間、バウラオ・デオラスは北インドの組織で重要な役割を果たした。バラサヘブ・デオラスはニュー・イングリッシュ高等学校の学生だった。彼は1938年にナーグプルのモリス大学を卒業し、ナーグプル大学法学部で法学学士号を取得した。KB ヘッジワール博士に感銘を受け、彼は RSS の創設当初から関わり、その目標のために人生を捧げることを決意しました。[要出典]
彼はベンガルに派遣された最初のプラチャラクであり、運動の本部に戻ってマラーティー語の日刊紙タルン・バーラトとヒンディー語の日刊紙ユガダルマの発行を指導した。デオラス兄弟はRSSがより活動的になることを望み、ゴルワルカルの閉鎖的な政策に不満を抱いて1953年から1957年まで組織から脱退した。しかし彼らは連絡を取り続け、兄弟はゴルワルカルの提案により1957年にRSSのために活動を再開した。バラサヘブ・デオラスは1965年にRSSの書記長に就任した。同年、彼はジャナ・サンガの年次総会で演説した。 2代目RSS党首MSゴルワルカルの死後、デオラスは1973年にRSSの指導者サルサンガチャラクとなった。 [5]デオラスは、これまでのどのRSSサルサンガチャラクよりも、社会運動にRSSを深く関与させることを選んだ。翌年、デオラスはRSSに「JP運動」を支援させることで、活動家としての傾向を表明した。これはジャヤプラカシュ・ナラヤン率いる反インディラ・ガンディー運動である。[6]また、RSSのスポークスマンによって異議が唱えられているが、バラサヘブ・デオラスがイェルワダ刑務所に収監されている間にインディラ・ガンディーに謝罪し、RSSへの禁止が解除されれば彼女の20項目の綱領を支持すると申し出たという話もある。[7]
非常事態の終結後、デオラスはキリスト教およびイスラム教の指導者と会談した。RSSの全国議会は「一般市民全員、特にRSSスワヤンセヴァクは、互いの社会活動に参加することで、この相互接触のプロセスをさらに促進する」よう強く求めた。このような感情は、当時のインドの公共文化における楽観主義の結果と見ることができる。[8]デオラスの指揮下で、RSSは加速的な活動主義へと方向転換し、メンバーの数と範囲を劇的に増やそうとした。この方向性の変化は、その文献にも反映された。RSSは、そのイデオロギーの簡略版を作成し、それを提示するための新しい一般的な形式（漫画本、ポスター、ポストカード、国内のレターカードなど）を使用した。「大衆」という言葉が、その語彙の中心を占めるようになった。[9]
デオラスは1994年までサルサンガチャラクを務めたが、健康上の理由で辞任した。彼は輝かしい功績を残し[要出典] 、ラジェンドラ・シンが後任となる道を開いた。健康状態の悪化により、デオラスは1996年6月17日に死去した。彼は1996年5月にアタル・ビハリ・ヴァジパイがインドの首相となるのを見るまで生きた。ヴァジパイはヒンドゥトヴァ哲学の信奉者であり、RSS所属の首相となった最初の人物であった。[要出典]
デオラスの景色
デオラスはサヴァルカールに同調して次のように述べた。「我々は、一つの文化と一つの国家というヒンドゥー教の原理を信じている。しかし、我々のヒンドゥー教の定義は、特定の種類の信仰に限定されるものではない。我々のヒンドゥー教の定義には、この国の一つの文化と一つの国家の理論を信じる人々も含まれる。彼らは皆、ヒンドゥー教の原理の一部となり得る。したがって、我々がヒンドゥー教と言うとき、特定の種類の信仰を意味するのではない。我々はヒンドゥー教という言葉をより広い意味で使っている。」[5]デオラスによると、マハトマ・ガンジーはイスラム教徒をなだめたが、イスラム教徒は彼を自分たちの仲間として受け入れることはなかった。[10]
ヴァサント・ヴィャクヤンマラ（春季講演シリーズ）の演説壇上で行われたRSS史上最も重要な演説の一つで、デオラスは1974年5月にプネーで不可触民制度を非難し、RSSボランティアにヒンドゥー社会から不可触民制度をなくすよう訴えた。RSSは指定カーストの地位向上を目的とする組織、セヴァ・バラティの下で多くのプログラムを立ち上げた。同組織の下でRSSボランティアは学校を設立し、スラム街の住人や元不可触民に職業訓練コースを提供しながらヒンドゥー教の美徳を教えている。[11]デオラスは「不可触民制度が間違っていないなら、世の中の何ものも間違っているわけではない」と宣言した。[12]彼は1985年11月9日、RSSの主な目的はヒンドゥー教徒の団結であり、同組織はインドのすべての市民が「ヒンドゥー文化」を持つべきだと考えていると述べた。[13]
デオラスの発案によるスワデシ・ジャガラン・マンチは、スワデシ擁護を声高に訴えた。1993年に設立されたこの組織は、 1991年にPVナラシンハ・ラオ率いるインド国民会議派政府による経済自由化に対する保護主義の防壁として構想された。 [14]
デオラスの著書
デオラスは英語とヒンディー語の両方で執筆しました。彼が著した本の一部は次のとおりです。
- パンジャブ、問題とその解決（1984）
- 社会的平等とヒンドゥー教の統合（1974年）
- ヒンドゥー教のサンガタナ オーラ サッタヴァディ ラジャニティ (1997)
- シュリ・バラサヘブ・デオラスが質問に答える (1984)
- ラウズ：善の力（1975）
注記
- ^ この姓は「Devaras」または「Devras」と綴られることもあります。
参考文献
書籍
- クロスターマイヤー、クラウス・K. (2007)。ヒンドゥー教概論（第3版）。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 9780791480113。
- ラジャゴパル、アルヴィンド（2001年）。テレビ後の政治：宗教ナショナリズムとインド国民の再構築。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780511155956。
- Bhatt, Chetan (2001)。ヒンドゥー教ナショナリズムの起源、イデオロギー、現代の神話。オックスフォード: Berg Publishers。ISBN 9781845209865。
- ジャフレロ、クリストフ（2007年）。ヒンドゥー教ナショナリズム：読本。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-13097-2。
- ハサン、ゾヤ編（1994年）。アイデンティティの形成：インドにおけるジェンダー、コミュニティ、国家（第1版）。ボルダー大学：ウェストビュー・プレス。ISBN 0-8133-2333-9。
- マリク、ヨゲンドラ K.; シン、VB (1994)。インドのヒンドゥー教民族主義者：インド人民党の台頭。ボルダー、ウェストビュー・プレス。ISBN 0-8133-8810-4。
- シャルマ、アルヴィンド編（1994年）。世界宗教における今日の女性。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0-7914-1687-9。
- Saha, Santosh C. 編 (2001)。発展途上国における宗教原理主義(第 1 版)。コネチカット州ウェストポート [ua]: Greenwood Press。ISBN 0-313-31155-2。
引用
- ^ バンジー、スマンタ。縮小する空間：南アジアにおける少数民族の権利。南アジア人権フォーラム、1999年、171ページ。
- ^ プラカシュ・ルイス (2000)。『ヒンドゥトヴァ勢力の台頭：ヒンドゥー教ナショナリズムの台頭』インド社会研究所、38 ページ。ISBN 9788187218319
RSS の3代目当主バラサヘブ・デオラスもまたテルグ語のバラモンであった
。 - ^ Braj Ranjan Mani (2005)。『歴史の脱ブラフマン化：インド社会における支配と抵抗』Manohar Publishers & Distributors。248 ページ。ISBN 9788173046407
ヘーデワールとゴルワルカールに続くRSSの3番目の指導者は、同じくテルグのバラモンであるバラサヘブ・デオラスであった
。 - ^ New Quest、第25-30号。インド文化自由協会。1981年。4ページ。
ナナジ・デシュムク、モロパント・ピングル、そしてデオラス兄弟も、デシャスタ・バラモンであると主張している。
- ^ クロスターマイヤー 2007、446ページより。
- ^ ジャフレロ2007年、177ページ。
- ^ 「緊急事態の教訓を忘れる」The Hindu 2000年6月13日。2017年6月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月8日閲覧。
- ^ Bhatt 2001、166-167ページ。
- ^ ハサン1994年、201頁。
- ^ マリク＆シン1994年、164ページ。
- ^ マリク＆シン1994、157ページ。
- ^ ギミール、ユバラジ。 「シームレスなヒンドゥー教のビジョン」。アウトルックインディア.com 。見通し。2014 年6 月 26 日に取得。
- ^ シャルマ1994年、111ページ。
- ^ サハ2001、94ページ。
