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| ブラフモ・サマージ | |
|---|---|
| 聖書 | ブラフモ・ダルマ |
| 神学 | 一神教 |
| モデレータ | ラジャ・ラム・モハン・ロイ |
| リーダー | デベンドラナート・タゴール |
| 協会 | ブラフモ サマージ (アディ ブラフモ サマージとサダーラン ブラフモ サマージ) |
| 創設者 | ラジャ・ラム・モハン・ロイ・ ドワラカナト・タゴール |
| 起源 | 1828年8月20日カルカッタ、イギリス領インド |
| 公式サイト | ブラモスマジ |
ブラフモー・サマージ（ベンガル語：ব্রাহ্ম সমাজ、ローマ字： Brahmô Sômaj [bram.ho ʃɔ.b̤a] ）は、ベンガル・ルネッサンス期に現れた一神教の改革運動として始まったブラフモー教の社会的構成要素である。
これはインドで最も影響力のある宗教運動の一つであり[1]、近代インドの形成に大きく貢献しました。[2]これは、当時の慣習（特にクーリンの慣習）の改革として、ラージャ・ラム・モハン・ロイとドワルカナート・タゴールによって1828年8月20日にカルカッタで始められ、19世紀のベンガル・ルネッサンスの始まりとなり、19世紀のベンガル人コミュニティのあらゆる宗教的、社会的、教育的進歩の先駆けとなりました。その信託証書は1830年に作成され、その発足が正式に認められ、1830年1月に最初の祈りの家（現在アディ・ブラフモ・サマージとして知られています）の奉献によって正式に公的に開設されました。[3]ブラフモー・サマージからは、インドとバングラデシュで法的に認められた宗教の中で最も新しいブラフモー教が生まれました。これは、ユダヤ教とイスラム教の信仰と実践の重要な要素を備えた改革された精神的ヒンズー教を基盤としていることを反映しています。[4] [5]
名前の意味
ブラフモー・サマージは文字通り、究極の現実であるブラフマンの知識を持つ人々の共同体（サンスクリット語で「サマージ」 ）を意味します。 [6]実際には、ブラフモー・サマージはカースト、信条、宗教を区別せず、区別なくあらゆる種類の人々が集まり、「宇宙の創造者であり維持者である無名で永遠で不変の存在」を冷静に、秩序正しく、宗教的で敬虔に崇拝するために公に集まります。[7]
教義
『ヒンドゥー教のルネサンス』に記されているように、以下の教義はブラフモ・サマージのあらゆる変種や分派に共通している。[8] [9]
- ブラフモー・サマージストは、いかなる聖典も人間の理性と良心を超越した究極の権威の地位を享受できるということを否定した。
- ブラフモ・サマージストはアバター（化身）を信じていない
- ブラフモー・サマージストは多神教と偶像崇拝を非難します。
- ブラフモ・サマージストはカースト制度に反対しています。
- ブラフモー・サマージストは、カルマと魂の輪廻の教義については明確な立場をとらず、ブラフモー個人がどちらを信じるかに任せていました。
ブラフモ・サマージの部門
アヌスタン派とアヌスタン派（非アヌスタン派）のブラモス
アヌスター派のブラフモスは、アディ ブラフモス、アディ ダルマイト、および多くのサダーラ派のブラフモスで構成されています。アヌスタンのブラフモスはもっぱらブラフモ教の信奉者であり、他の信仰を持っていません。
魂の概念はアヌスタン派のブラフモスにとって忌み嫌われるものであり、彼らはそれが「1861年のアヌスタン」[要出典]によって排除されたと考えており、代わりに魂を「存在」と呼んでいます。彼らが不滅と考えるすべての「存在」は神の一部であり、彼らは神を存在の唯一性、創造者、そして維持者と見なしています。「存在」は神によって「クリヤ」という使命のために派遣され、その使命が完了すると「存在」は神に再統合（再吸収）されます。
アヌスタン・ブラモスにとって、死後の次のステップは、神との再統合、再吸収、そして再生です。
これは「アディ」の第二原則に対応しています。[引用が必要]
存在は特異点から創造されます。存在は特異点に更新されます。存在は愛の特異点と再び一つになるために存在します。
アナヌスタン派（非アナヌスタン派ブラフモー教）は、不滅の魂が永遠に神に向かって進歩するという概念を信じている。これはカルマと宿命論の信仰を意味し、クリア派ブラフモー教とは異なる。[10]
歴史とタイムライン
ブラフモ・サバ
1828 年 8 月 20 日、ブラフモー サバの最初の集会が北カルカッタのフィリンギ カマル ボースの家で開催されました。この日はブラフモーによってバドロツァブ(ভাদ্রোৎসব Bhadrotshôb、「バドロのお祝い」)として祝われました。これらの集会は、宗教、カースト、信条、性別に関係なく、すべての人に開かれていました。礼拝の形式は、ラージャ ラム モハン ロイによって定義されました。これには、2 人のテルグ ブラフミンによるヴェーダの朗読、続いてウツァヴァンダ ビドヤバギッシュによるベンガル語でのヴェーダーンタとウパニシャッドの説明、そしてラムモフンまたはその友人によるブラフマサンギートが含まれていました。歌はトップクラスのクラシック音楽演奏家クリシュナプラサドとビシュヌ・チャクラボルティによって演奏され、打楽器は国のトップマエストロ、ゴラム・アッバスによって演奏された。[11] [12]
1830年1月8日、タゴール（タクール）とロイ・ザミーンダール家の近縁のクリン・バラモン一族[13]（悪意を持って[14]ピラリ・バラモン（すなわち、ベンガルのムガル帝国のニザーマートでの奉仕のために追放された）と評される）の有力な進歩的なメンバーが、インドのコルカタ、チットポア通り（現在のラビンドラ・サラニ）の最初のアディ・ブラフモ・サマージ（礼拝所）のためのブラフモ・サバ信託証書を相互に締結し、ラム・チャンドラ・ヴィディヤバギシュを初代常駐管理者とした[15] 。
1830 年 1 月 23 日、つまりマグ月 11 日に、アディ ブラフモの建物が公的に落成されました (約 500 人のバラモンと 1 人のイギリス人が出席)。この日は、ブラフモによってマグホツァブ(মাঘোৎসব Maghotshôb「マグ月のお祝い」) として祝われます。
1830 年 11 月、ランモフン ロイはイギリスに向けて出発しました。アクバル2世はランモフン・ロイに「ラージャ」の称号を与えていた。[16]
ブラフモ・サバの短い日食
1833 年にブリストル (英国) 近郊でランモハンが亡くなった頃には、サマージへの出席者は減少していました。ドワルカナート タゴールがサマージの維持費を負担し、ラム チャンドラ ヴィディヤバギッシュが炎を燃やし続け、ランモハンが定めた礼拝を毎週行うためにやって来ました。
タットワボディニ時代
1839年10月6日、ドワルカナート・タゴールの息子であるデベンドラナート・タゴールは、タットヴァランジニ・サバーを設立し、その後すぐにタットワボディニ（「真実の探求者」）サバーと改名されました。当初はタゴール家の直系家族に限定されていましたが、2年後には500人以上の会員を集めました。1840年、デベンドラナートはカタ・ウパニシャッドのベンガル語訳を出版しました。現代の研究者は、サバーの哲学を現代の中流階級（ブルジョア）ヴェーダーンタと表現しています。[17]。最初のメンバーの中には、「ヒンドゥー改革とベンガルルネッサンスの2人の巨人」、 1839年に「無名の貧困に悩まされた個人」の人生から登場したアクシャイ・クマール・ダッタと、「土着の近代化者」イシュワル・チャンドラ・ヴィディヤサガールがいました。 [18]
最初の盟約とタットワボディニ・サバーとの合併
1765年7月7日（1843年）、デベンドラナート・タゴールと他の20人のタットワボディニの信奉者は、ヴィディヤバギッシュによって正式にブラフモー・サバーの信託に招待されました。この日、サンティニケタンでのプース・メーラが始まります。[19]この日以来、タットワボディニ・サバーはラム・モハン・ロイの信条を促進することに専念しています。[20]ブラフモー教の最初の契約を誓った他のバラモンは次のとおりです。
- シュリダル・バッタチャリヤ
- シャヤマチャラン・バッタチャリヤ
- ブラジェンドラナート・タゴール
- ギリンドラナート・タゴール、デベンドラナート・タゴールの兄弟、ガネンドラナート・タゴールの父
- アナンダチャンドラ・バッタチャリヤ
- タラクナート・バッタチャリヤ
- ハラデブ・チャットパディヤヤ、マハチャリヤ・ヘメンドラナート・タゴールの将来の義父[21]
- シャヤマチャラン・ムコパディヤヤ
- ラムナラヤン・チャトパディヤヤ
- サシブシャン・ムコパディヤヤ
ブラフモ・サマージの設立
1861年、ノビン・ロイによってラホールでブラフモ・サマージが設立された。 [22]ラホール弁護士会のベンガル人が多く参加した。パンジャブ、クエッタ、ラワルピンディー、アムリトサルなどに多くの支部が開設された。[23]
最初の分離
デベンドラナート・タゴールとケシュブ・チャンドラ・センとの意見の不一致は、1865年8月1日から1866年11月の間に公に頂点に達し、ケシュブの信奉者たちは「インドのブラフモ・サマージ」を創設した。この時期は、分離主義者の歴史では「第一次分裂」とも呼ばれている。[24]
ブラフモ サマージとスワミ ナレンドラナート ヴィヴェーカナンダ
スワミ・ヴィヴェーカーナンダはインドのブラフモ・サマージの影響を受け、若い頃にサダラン・ブラフモ・サマージを訪れた。 [25]
現在の状況と信者数
1920年以降、カルカッタが後援する様々な運動は衰退し、インド分割後には忘れ去られたが、アディ・ダルム教義は拡大し、現在ではインドの宗教の中で9番目に大きい783万人の信者を擁し、パンジャブ州とウッタル・プラデーシュ州に集中している。2001年のインド国勢調査では、自らを「ブラフモ」と名乗ったのはわずか177人だったが、ブラフモ・サマージの加入者数はそれよりやや多く、約2万人に上る。[26] [27]
社会と宗教の改革
社会改革に関しては、ブラフモー・サマージは多くの教義や迷信を攻撃した。海を渡ったり海外へ出かけたりすることに対する当時のヒンズー教徒の偏見を非難した（カラ・パニ）。サマージはサティ（未亡人の火あぶり）の習慣を非難し、児童婚や一夫多妻制を奨励せず、未亡人の再婚を訴えた。サマージはカースト制度や不可触民制度を攻撃した。[28]
ケシュブ・チャンダー・センの娘の未成年結婚をめぐる論争の後、 1872年に特別結婚法が制定され、少女の結婚最低年齢を14歳に定めた。[29]それ以降、すべてのブラフモー教徒の結婚はこの法律に基づいて挙式された。多くのインド人は、この法律に基づいて結婚を挙式するために「私はヒンズー教徒でも、イスラム教徒でも、キリスト教徒でもない」と宣言しなければならないことに憤慨した。この宣言の要件は、英国によって任命された総督評議会の法定メンバー、ヘンリー・ジェームズ・サムナー・メインによって課された。1872年の法律は、1954年の特別結婚法によって廃止され、この法律ではどんな宗教の人でも結婚できるようになった。1955年のヒンズー教徒結婚法は、すべてのヒンズー教徒（ブラフモー・サマージの「信者」を含む）に適用されるが、ブラフモー教の信奉者には適用されない。
第二の分離
ケシュブ・チャンドラ・センと「サマダルシ」と名乗る若者たちの間に意見の相違が生じた。この意見の相違は、ケシュブ・チャンドラ・センがブラフモ・サマージの活動を独裁的に扱ったために生じた。この意見の相違はクーチビハールの結婚で頂点に達した。1878年5月15日にカルッタ市庁舎で会議が開かれ、サダラン・ブラフモ・サマージが発足した[30] 。アナンダモハン・ボースが会長、シブ・チャンドラ・デブ、シヴァナス・サストリ、ウメシュ・チャンドラ・ダッタ、グルチャラン・マハラノビッシュが役員を務めた。
参照
参考文献と注記
- ^ JN Farquhar、「インドの現代宗教運動」（1915年）、29ページ。
- ^ Brahmo Samaj and the Making of Modern India、David Kopf、1979年プリンストン大学出版局（米国）出版。
- ^ インドにおける近代宗教運動、JN Farquhar (1915)、29ページなど。
- ^ 「公式Brahmoウェブサイト」Brahmosamaj.in。2014年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年10月15日閲覧。
- ^ 「バングラデシュ法律委員会」(PDF)。2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2012年10月15日閲覧。
- ^ ページ 1 第 1 章 第 1 巻『ブラフモ サマージの歴史』シヴァナート サストリ著、1911 年、第 1 版。編。出版社 R.Chatterji、コーンウォリス セント カルカッタ。ブラフモー(ব্রাহ্ম bramho ) は文字通り「ブラフマンを崇拝する人」を意味し、サマージ(সমাজ shômaj ) は「男性の共同体」を意味します。
- ^ 1830年 のブラフモ・サバ信託証書。
- ^ 出典: インド地名辞典、第 1 巻: 国と人々。デリー、インド政府出版局、1965 年。第 VIII 章 – 宗教。 CPRamaswami Aiyar博士、Nalinaksha Dutt博士、ARWadia教授、M.Mujeeb教授、Dharm Pal博士、神父によるヒンドゥー教。ジェローム・デスーザ、SJ
- ^ アヒル、ラジブ（2018年）。近代インドの簡潔な歴史。スペクトラムブックス（P）リミテッド。p.212。ISBN 978-81-7930-688-8. 2022年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年4月14日閲覧。
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- ^ 「イギリス領インドにおける社会宗教改革運動」ケネス・W・ジョーンズ著、33～34ページ、1989年ケンブリッジ大学出版局発行、ISBN 0-521-24986-4このサマージはすぐに、宗教改革者ラージャ・ランモフン・ロイとその友人であるドワルカナート・タゴール、カリナート・ムンシ、ラム・チャンドラ・ヴィディヤバギッシュらが購入したチットポレ通りの新しい場所に移転した。サマージは土曜日の7時から9時の間に定期的に集まった。これはベンガルのバラモン（「二度生まれた者」）の非公式な会合で、サンスクリット語のウパニシャッドの朗読に続いて、サンスクリット語の朗読のベンガル語訳と、ランモフン作曲のブラフマー賛歌が歌われた。
- ^ ブラフモ・サマージの歴史 - シヴァナート・サトリ (1911)。
- ^ ヒンディー語の「バラモン氏族の歴史」 ( Brāhmaṇa Vaṃshõ kā Itihāsa )、Dorilāl Śarmā 著、Rāśtriya Brāmhamana Mahāsabhā 発行、Vimal Building、Jamirābād、Mitranagar、Masōdābād、Aligarh 第 2 版。 1998 年およびベンガルのバラモンへの脚注。
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- ^ Sahni, Ruchi Ram (2018年2月15日). 「Brahmo Samajとの私のつながり」. Oxford Scholarship Online . doi :10.1093/oso/9780199474004.003.0009.
- ^ pt. Shivnath Shastri、Brahmo History、1911 年、106-107 ページ、第 2 版。
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- ^ 州別の国勢調査計算は、Brahmo Conference Organisationにより2016 年 3 月 3 日にWayback Machineにアーカイブされています。
- ^ コップ、デイビッド（2015）。ブラフモ・サマージと現代インド精神の形成。プリンストン大学出版局。ISBN 9781400869893。
- ^ “Brahma Sabha”. Banglapedia . 2015年7月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月23日閲覧。
- ^ ブラフモ サマージの歴史 - シヴァナート サストリ (1911)、290 - 292 ページ。
外部リンク
Wikiquote にBrahmo Samajに関する引用があります。
- ブラフモ・サマージ
- サダラン・ブラフモ・サマージ
- Brahmo Samaj.net
- ブリタニカ百科事典のブラフモ・サマージ
- ラジャ・ラモハン・ロイの伝記