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聖書の数秘術とは、聖書の中で数秘術を用いて、実際に使われている数字の数値以外の意味を伝えることです。[1]聖書の数的価値は、古代近東でのより広い用法と関係していることが多いです。
価値観
- 3年半。「通常の経過の途中で停止した」7週または象徴的な週。 [2]最も顕著な例はダニエル書12章7節で、「一時、二時、半時」または「一時、二時、半時」は、神の忠実な者が第4の獣によって迫害される期間を示しています。アンティオコス4世エピファネス（紀元前167-164年）による神殿の冒涜とほぼ一致します。さまざまなユダヤの資料では、3年半は神殿が異教徒の礼拝に捧げられる期間も意味しています（ダニエル書7:25、マカベア書210:5、レビ記17:1）。[ 3] 3年半のバリエーションは、他の数秘術の値をもたらします。たとえば、3年半は42か月または1,260日に相当します。このように、42と1,260はどちらも聖書の中で数秘術的な用途を持っています。聖書に登場する3.5の記号はバビロニア暦に由来している可能性があります。 [4]
- 4と10。全体性を表すために使用できます。 [5]人間の指の総数は10本で、指と足の指の合計は10本です。これが10進数の数値システムです。
- 7。完璧さや完全さを表すために使用できます。 [6]これは、主な月相がそれぞれ約7日間（7.4）であるという事実からヒントを得た可能性があります。例としては、創造の7日間と1週間を構成する7日間、および寺院のメノーラーの7つのランプが含まれます。 7の使用の1つのバリエーションは、数秘術での数字6の使用であり、7につながる一連の最後の特徴として使用されます（たとえば、創世記では人類は7日間の創造のうち6日目に創造されました）。 時には、7に満たない値を指すために使用されます。たとえば、獣の数は666であり、その邪悪さと、神によって完全な数である7に満たないことを表しています。
- 7 はローマの 7 つの丘、さらに推論するとすべての異邦人を指すこともあります。この例は、イエスが群衆に食事を与えた2 つの奇跡の違いに見ることができます。最初の奇跡はユダヤ人の地域であるベツサイダで起こり、12 個の籠 (イスラエルの 12 部族を表す) を満たすのに十分な量の食べ物が残りました。一方、2 番目は主に異邦人が多いデカポリス地域で起こり、今度は 7 つの籠分の残り物が残りました。[7]
- 8。これは「新しい命」「復活」または新しい始まりを指すときに使われることがあります。ノアの箱舟には8人が乗っていました（ペトロの手紙2:5）、割礼は8日目に行われます（創世記17:12）、8000年目は終わりを表します（エノク書2章33節、シビュラの預言1.280-81） [8] [9] [10] [11]
- 12。太陰暦の12か月を反映し、完全性を意味し、神の民と関連付けられることが多い。イスラエルには 12 部族があり、イエスは12 人の弟子を持つことを決意した。
- 40。一世代または一期間を表します。ダビデとソロモンはそれぞれ40年間イスラエル全土を統治しました。モーセは40と何度も関連付けられていました。エジプトから追放されたとき40歳で、40年後に戻ってヘブライ人を捕囚から解放し、シナイ山の頂上で40日間過ごし、ヘブライ人とともに砂漠をさまよいながら40年間を過ごしたなどです。ゴリアテはダビデに殺されるまで40日間イスラエル人に挑戦しました。イエスは砂漠で40日間サタンの誘惑を受けました。イエスは昇天する前に40日間エルサレムとガリラヤに滞在しました。
- 70。古代近東全域で、より大きな集団、通常は集団全体を表すために使われた数値。 [12]
ヘブライ語聖書では
族長たちの時代
次の表はアダムからモーセまでの族長たちの年齢をすべて列挙したもので、合計12,600歳になります。[4]
12,600 という値は、黙示録神学で知られる 1,260 という象徴的な値の変形であり (以前の伝統に由来する可能性もありますが)、10 倍しただけです。この数秘術の合計を達成するために、家父長制の時代が選択されました。12,600 という数値スキームの別の例は、クムランで発見された戦争の巻物にあります。そこには、「光の子らは、最後の日々に 35 年間、闇の子らと戦う。1 年を 360 日とするユダヤの太陰太陽暦を採用すると、35 年は 12,600 日に相当します。」と書かれています。[4]
洪水
洪水の物語は、7 や 40 といったよく使われる数字の使用を含めるように構成されました。7 日間に起こった出来事 (創世記 7:4、10、8:10、12) と 7 組の清い動物 (創世記 7:2-3) について繰り返し言及されています。洪水は 40 日 40 夜続いたと言われています。
この物語では、洪水の章句（創世記6:9-917）で、いくつかの単語が意図的に7の倍数で使用されている可能性があります。たとえば、神はノアと7回会話します。ヘブライ語で「肉」という言葉は14回（7 x 2）登場し、「水」は21回、「ノア」は35回登場します。いずれにせよ、ここで著者の意図と偶然を区別するのは簡単ではありません。[13]
日付と統治期間
40年という期間（および世代の省略形）の使用は、多くの聖書のテキストで一般的です。たとえば、歴代誌上5:30-36には、出エジプトからソロモン神殿の建設までの12世代が記載されています。各世代が40年続くとすると、出エジプトからソロモン神殿の建設までの480年になります。意外ではないことですが、列王記上6:1は、ソロモン神殿の建設を、出エジプトから480年後に直接日付付けしています。学者たちは、この日付は世代の長さの数秘術的な表現に依存していると結論付けています。[14]他の例は、聖書のテキスト全体でよく見られます。イスラエル人は約束の地にたどり着く前に40年間荒野をさまよいました。モーセの人生は40年の3つの段階を経て進みました。ダビデとソロモンはどちらも40年間イスラエルを統治しました。同じように、イエスは40日間荒野をさまよいました。
軍隊
歴代誌では、神と君主の関係について意味を伝えるために、文学的かつ創造的な目的で大きな数字が使われています。このテキストには、レハブアム、アビヤ、アサ、ヨシャパテ、アマジヤ、ウジヤ、アハズの 7 人のユダの王の軍隊の兵士の数が示されています。
ヨシャパテの軍隊は 5 つの部隊から成り、そのすべては 10 万単位か 8 万単位 (例: 28 万と 18 万) の兵士で構成されていました。これらすべての部隊の兵士の総数は 116 万人でした。この値はヨシャパテの父アサの軍隊の 58 万人のちょうど 2 倍の規模であると思われますが、これはヨシャパテの先代 3 人の軍隊の総数 (レハブアムの 18 万人、アビヤの 40 万人、アサの 58 万人) とも同じです。ヨシャパテは聖書の中でユダの正義の王の一人として伝えられており、そのため彼の軍隊は彼の前任者の軍隊をはるかに上回り、実際その合計と同数にまで達し、彼の正義に対する神の恩寵を表している。さらに、アサの軍隊の58万人は、彼自身の前任者2人の軍隊、レハブアムの18万人とアビヤの40万人の軍隊の合計と全く同じである。
ヨシャパテの後の王の何人かは、不義な王として記録されている。軍が記録されている次の王アマジヤは30万人の兵士を率いており、これはヨシャパテ（またはアサ）の軍の1つの師団に匹敵する。彼の後継者ウジヤは30万7500人の兵士を率いており、7500人の増員を示している。偶然にも、7500人は30万人の40分の1である。このわずかな増員の正確な意味は不明である。最後に、歴代誌に記録されているユダの歴史では悲惨な王とみなされている次の王アハズは、軍の兵士12万人の損失を被り、そのため軍の総数は再びレハブアムの当初の18万人に戻った。[15]
歴代誌には他にも大きな軍隊の数字が次のように登場します。レビ族とベニヤミン族を数えなくても、ダビデはイスラエルの110万人とユダの47万人、合計157万人を支配していたと言われています。アビヤの40万人の部隊は、イスラエルの地を襲った疫病によって失われたと言われている7万人の減少を表しているのかもしれません（歴代誌上21:14、サムエル記下24:15参照）。さらに、ヤロブアムがアビヤと戦うとき、彼はアビヤの兵士のちょうど2倍、80万人を指揮したと記録されています。エチオピア人ゼラは100万人の兵士を率いてアサと戦いました（おそらく、大きくて端数が多かったため選ばれました）。[15]軍事的価値はないが、歴代誌にはアハズの治世中にユダの民間人20万人がイスラエル人によって捕らえられたことも記録されている（歴代誌下28:8）。
聖書の中で軍隊の規模について大きな数値を記録しているのは歴代誌だけではありません。士師記では、ミディアン人はある時点で戦闘で12万人の兵士を失います（士師記8:10）。さらに、ある時点でイスラエル人は40万人以上の兵士を率いていたと言われています（士師記20:2、17）。サムエル記では、サウルが指揮していた兵士の数は33万人に達したと言われています（サムエル記上11:8）。しかし、これらのテキストの数字は、歴代誌と同じように文学的または創造的な目的で使用されたようには見えません。サムエル記はまた、歴代誌と比較してダビデの軍隊の異なる数字を記録しています。サムエル記下24:9では、ダビデの兵士の数は130万人とされています。これは、イスラエルから80万人、ユダから50万人の合計を表しています。一方、ヨセフスによるこのテキストの分析[16]では、合計は同じ130万人に達していますが、イスラエルからの90万人とユダからの40万人が記録されています。
キリスト教の数秘術
初期の教会では
キリスト教の初期には、教父たちが数秘術について広範囲に論じた。主に聖書の教えに影響され、ベーダの時代からその後に至るまで、教父たちは特定の数字自体の神聖さと神秘的な意味だけでなく、言葉が書かれた構成文字によって与えられた数字の合計にも多くの注意を払った。その一例が初期のバルナバの手紙である。この文書は創世記[17]を、来たるべき救世主の名前と自己犠牲を神秘的に指し示すものとして引用している。
「それで、学びなさい」と著者は言う。「最初に割礼を定めたアブラハムは、3文字の規定を受け、割礼を施したイエスを霊において待ち望んでいた。聖書はこう言っている。『アブラハムは、その家の男子十八人と三百人に割礼を施した。』では、彼に与えられた知識は何だったのか。あなたがたは、彼が最初に『十八人』と言い、その後、間隔を置いて『三百人』と言っていることを理解しなさい。『十八』[ギリシャ語のIOTA]は10を、[ギリシャ語のETA]は8を表す。ここにイエスがいる（[ギリシャ語のIESOUS]）。そして、[ギリシャ語のTAU]の十字架は恵みを受けるはずだったので、『三百人』とも言っている。『こうして、彼は2文字でイエスを、残りの1文字で十字架を啓示しているのだ』」[18]
ここで、聖名の最初の文字であるギリシャ文字のイオタとエータの数値はそれぞれ 10 と 8 で 18 であり、十字架の形を表す タウは 300 を表します。
イレネウス
イレネウス[19]は、獣の数字666 （黙示録、xiii、18）を、「エヴァンタス」（Ευανθας）、「ラテイノス」（Λατεινος）、「テイタン」（Τειταν）という名前に含まれる各「ギリシャ文字」の数値を追加することで説明しています。すべてのギリシャ文字を構成する文字の合計は次のようになります。
イレネウスはまた、聖名「イエス」を888と同等とするグノーシス主義の数字解釈についても長々と論じており[20]、ヘブライ文字で名前を書くことによって全く異なる解釈が必要になると主張している。
アンブローズ
聖アンブローズは創造の日と安息日について次のように述べている。
七という数字は良い数字ですが、私たちはそれをピタゴラスや他の哲学者の教えに従って説明するのではなく、聖霊の恵みの現れと区分に従って説明します。預言者イザヤは聖霊の主要な賜物を七つとして列挙しています。
- — ホロンティアヌスへの手紙
アウグスティヌス
ヒッポのアウグスティヌスはドナティストのティコニウスに答えて次のように述べています。
もしティコニウスが、これらの神秘的な規則は法の秘密のすべてを明かすと言うのではなく、法の隠れた部分を明らかにすると述べていたなら、彼は真実を語っていたことになるだろう[21]
終末論的数秘術とヨハネの黙示録
証言を確立するためには2人または3人の証人が必要だった旧約聖書の伝統に依拠して、黙示録の2人の証人は、証人としての特定の役割において教会全体を代表している。[22]
3年半とその変形である42ヶ月と1,260日は、黙示録全体にわたって用いられています（黙示録11:2-11; 12:4-6, 11; 13:5）。[23]
黙示録には「4」が頻繁に登場します。これは神の玉座の周りの4つの生き物（黙示録4:6, 8; 5:6, 8, 14）と、すべての被造物を表す人類の4つの区分を指します。地球には4つの角があり（黙示録7:1）、北、南、東、西を表します（黙示録21:13）。同様に、新しい地球を表す新エルサレムには4つの側面があります（黙示録21:16）。[6]
また、海から出てきた獣の数字として666という数字が使われることもあります。6という数字は完全な7の特徴を備えていますが、それには及びません。究極（つまり7）ではなく、最後から2番目（つまり6）です。クリストファー・ローランドが指摘しているように、獣は「真実の特徴のほとんどを備えているため、簡単に騙すことができます。」[24]
「七」という数字は、黙示録全体で広く使われており、黙示録に出てくる七つの教会、七つの鉢、七つの封印、七つのラッパ、七つの雷、七つの神の霊、七つの星、七つの燭台、神の子羊の七つの目と角、竜の七つの頭と冠、そして獣の七つの頭などにも使われています。
赤い竜と海から出る獣はそれぞれ 10 本の角を持っており、完全な権力を主張していることを示しています (角は申命記 33:17、列王記上 22:11、詩篇 89:17、黙示録 5:6、エノク書 90.6-16 で権力の象徴です)。海から出る獣は 10 本の角に 10 個の冠をかぶっており (黙示録 13:1 )、無制限または完全な支配権を主張していることを象徴しています。10 の倍数は全体性の概念を高めます。たとえば、千年王国 (10 x 10 x 10 または黙示録 20:4 の再来キリストと聖徒たちの千年統治) は、悪魔の干渉がないことを特徴とする完全で途切れることのない統治期間を表します (黙示録 20:2 を参照)。10 の 3 乗は対称性も示唆します。[25] 10の倍数も全体性の概念を延長し、高めます。144,000（黙示録7:4、14:1、3）は12 x 12 x 10 x 10 x 10の倍数であり、これは神の民（12人）の総数（10）を表す象徴的な数です。黙示録21:16の新エルサレムの城壁の12,000スタディオン（12 x 10 x 10 x 10）は、神の民（12人）の総数（10）を収容できる巨大な都市を表しています。黙示録14:20の1,600スタディオン（4の2乗×10の2乗）は、世界的な破壊を表しています。地球または創造の数である4と全体性の数である10を組み合わせると、広範囲にわたるだけでなく地球全体を覆う流血を示唆します。[26]
黙示録では、12 という数字は、天使の数 (黙示録 21:14)、星の数 (12:1)、12 の門に 12 人の天使がいて、それぞれの門には 12 人の使徒の名前が刻まれていること (黙示録 21:12)、壁自体の長さが 12 x 12 = 144 キュビトであること (黙示録 21:17)、12 個の宝石で飾られていること、生命の木には 12 種類の果実があること (黙示録 22:2) を指して使われています。新エルサレムは各辺が 12,000 スタディオン (黙示録 21:16) の立方体で、神の民すべてにとって完璧な住居です。12 は黙示録 7:4 で 144,000 (12 x 12 x 1,000) に延長されています。 14:1,3は、神のイスラエルの完全な数、すなわちキリスト教共同体全体を示しています。[27]
その他の例
42か月（＝3.5年）の長さから派生した黙示録的な数字は、多くの文脈で見られます。ノースコートは、「民数記33章では、エジプトと約束の地の間に42の段階が列挙されており、ヨシュア記のLXX版6章では、イスラエル人が荒野をさまよって42年間を過ごしたと述べられています... [そして]マタイ1章17節によると、アブラハムからイエスの誕生まで42世代が経過しました」と書いています。[4]さらに、ナアマンはイスラエルの最初の数人の君主について、次のことを観察しています。サウルは2年間統治し、その息子イシュバアルは2年間統治し、ダビデは40年間統治し、ソロモンは40年間統治しました。言い換えれば、サウルとイシュバアルの統治期間も思想的なものであり、ダビデとソロモンの統治期間と組み合わせて合計42年となることに由来している。[28]
70 という値は旧約聖書全体で 52 回登場します。フェンシャムは次のように傾向を要約しています。
70という数字は旧約聖書に52回独立して登場します。この数字はさまざまな意味で使われています。すなわち、ナツメヤシの木（出エジプト記5:27、民数記33:9）、重さ（例えば出エジプト記38:29、民数記7）、長さの測定（エゼキエル書41:12）、期間（例えば創世記12、2:26、3行目、詩篇集イオ、エレミヤ書2章12節、2章イオ、ゼカリヤ書7節）、全焼のいけにえとなる家畜（歴代誌下29:32）、そして人々です。ここでは人々に対する70の出現について詳しく説明したいと思います。この数字は、ヤコブの子孫（出エジプト記 1 章、申命記 10 章 22 節）、イスラエルの長老たち（出エジプト記 24 章 1 節、民数記 2 章、エゼキエル書 8 章 2 節）、従順な王たち（士師記 1 章 7 節）、主に打たれた男たち（サムエル記 1 章 6 節）、士師や王の息子や兄弟たちに対して用いられている。エズラ記 8 章 7 節には、エラムの男性の子孫 70 人が言及されている。この憲章で用いられている他の数字から明らかなように、この場合、おそらく正確な人数が挙げられている。士師や王の息子や兄弟に対する 70 という数字の適用は、次のように要約できる。この数字は、70 頭のロバに乗ったアブドンの 40 人の息子と 30 人の孫たちに対して用いられている（士師記 12 章 14 節）。他の 2 つの使用例は特に興味深い。エルバアルの70人の息子（士師記8：30）はアビメレクによって殺害されたと記されている（士師記9：5）。列王記下10：1-7には、アハブの70人の息子に対するイエフの陰謀と実際の殺害が記されている。[29]
フェンシャムはまた、この値が古代近東のさまざまな聖書外の文献で使用されていること、特にバアルに関連するウガリットの文献で使用されていることに注目しています。
詩篇などの聖書の詩に数秘術を使うという提案もある。[30]
ゲマトリア
様々な学者がヘブライ語聖書の様々な場面でゲマトリアの可能性を指摘している。[31] [32] [33] [34]
新約聖書にはゲマトリアが少なくとも2回登場する。ヨハネ21:11の153匹の魚の奇跡的な漁獲に関する記述は、エゼキエル47章に由来するゲマトリアの適用と広く見られている。[35] [36]ヨハネ21:11のこのゲマトリアの出現は、死海文書の1つ、すなわち4Q252と関連付けられており、この文書もエゼキエル47章に由来する同じ153のゲマトリアを適用して、ノアが洪水開始後153日目にアララト山に到着したと述べている。[37]多くの歴史家は、ヨハネの黙示録の獣の名前の数字「666」への言及の背後にゲマトリアがあると考えている。これは、初期キリスト教徒を迫害した1世紀のローマ皇帝「ネロ・シーザー」の名前の背後にあるギリシャ文字の数字に相当する。[38]一方、黙示録における666の使用に影響を与えた可能性のあるもう一つの例として、列王記上10章14節にあるソロモンが666タラントの金を受け取ったという記述が挙げられます。[39]
参照
参考文献
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一般的な参考文献
- 帰属
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Use of Numbers in the Church". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.