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ヨハン・アルブレヒト・ベンゲル（1687年6月24日 - 1752年11月2日）、通称ベンゲリウスは、ルター派の敬虔主義の聖職者であり、ギリシャ語学者で、ギリシャ語新約聖書の校訂版とその注釈書で知られている。
ベンゲルはヴュルテンベルクのヴィンネンデンで生まれた。[ 1 ] 1693年に父が亡くなったため、彼は家族ぐるみの友人であるダヴィッド・ヴェンデル・シュピンドラー[ 2 ]に教育を受けた。シュピンドラーは後にシュトゥットガルトのギムナジウムの教師となった。1703年、ベンゲルはシュトゥットガルトを離れ、テュービンゲン修道院に入学した。そこで彼は余暇に、特にアリストテレスとスピノザの著作、そして神学においてはフィリップ・シュペーナー、ヨハン・アルント、アウグスト・フランケの著作に没頭した。スピノザの形而上学に関する彼の知識は非常に深く、教授の一人によって論文『スピノシスモについて』の資料作成に選ばれ、後に出版された。[ 3 ]
学位取得後、ベンゲルは神学に専念した。この頃から彼は宗教的な疑念を抱いており、後の著作を考えると興味深いことに、彼の困惑の一因はギリシャ語新約聖書のある箇所の真の読みを確かめることの難しさであった。ベンゲルは1707年に聖職に就き、メッツィンゲン・ウンター・ウラッハの教区牧師に任命された。翌年、彼はテュービンゲンに呼び戻され、レペテント（神学教師）の職に就いた。[ 3 ]
彼は1713年までテュービンゲンに留まり、その後、デンケンドルフに新設された神学校の校長に任命された。この神学校は神学の予備校として設立された。新しい職務に就く前に、彼はドイツの大部分を旅し、当時用いられていた教育制度を研究し、イエズス会やルター派、改革派教会の神学校を訪れた。特にハイデルベルクとハレを訪れ、ハイデルベルクではゲルハルト・フォン・マーストリヒトが出版した聖書批評の規範に、ハレではカンペイウス・ヴィトリンガの『アナクリシス・アド・アポカリプシン』に注目した。これらの影響は彼の神学研究に顕著に表れている。[ 3 ]
1713年から1741年までの28年間、彼はデンケンドルフの修道院学校（聖墳墓修道会の元修道院に設立された聖職志願者のための神学校）の校長（ドイツ語：Klosterpraeceptor）を務めた。彼の知的活動が最も活発だったこの時期に、彼の主要な著作の多くが書かれた。[ 3 ]
1741年、彼はヘルブレヒティンゲンの司教（すなわち総監督）に任命され、1749年にアルピルスバッハの司教兼枢機卿に昇格し、シュトゥットガルトに居を構えるまでそこに留まった。彼は枢機卿会議の一員としての職務の遂行に専念した。当時、教会裁判所では、教会から離脱した者をどのように扱うべきか、また宗教的教化を目的として私邸で行われる集会にどの程度の寛容を与えるべきかという、非常に難しい問題が注目されていた。世俗権力（ヴュルテンベルク公はローマ・カトリック教徒であった）は弾圧措置に訴える傾向にあったが、枢機卿会議のメンバーは、そのような集会の有益な効果を認識し、かなりの自由を認める傾向にあった。ベンゲルは枢機卿会議のメンバーの側に立って尽力した。 1751年、テュービンゲン大学は彼に神学博士号を授与した。[ 3 ]彼は65歳でシュトゥットガルトで亡くなった。
ベンゲルは、ザクセンのヘルンフート出身のモラヴィア兄弟団の指導者、ニコラウス・ルートヴィヒ・フォン・ツィンツェンドルフ伯爵と18年間にわたる論争を繰り広げた。これが、モラヴィア兄弟団と、ベンゲルが代表するヴュルテンベルク特有の厳格な敬虔主義との決別につながった。ベンゲルは、神の救済計画に対する体系的な洞察を与えてくれる確固たる確信を持って、あらゆる教条主義や不寛容に無関心なツィンツェンドルフのダイナミックでエキュメニカルな宣教活動に教条的に反対した。ベンゲルは世界の終末を予言する千年王国説の試みにおいて歴史暦を操作することを躊躇しなかったため、ツィンツェンドルフはこれを迷信的な「兆候の解釈」として拒絶した。[ 4 ]
聖書学者および批評家としての彼の名声は、主にギリシャ語新約聖書の校訂版（1734年）と、それに対する彼の釈義注釈に基づいている。これらの校訂版はラテン語、ドイツ語、英語で何度も版を重ね、現在でも新約聖書の解説者たちに高く評価されている。[ 5 ]
ベンゲルのギリシャ語新約聖書版は、1734年にテュービンゲンで、そして同年シュトゥットガルトでも出版されたが、校訂装置は付いていなかった。1725年には早くも、クリュソストモスの『司祭について』の版の補遺として、彼は『ギリシャ語新約聖書の正しい注意と装飾のための序論』の中で、彼が意図する版の基礎となる原則について述べていた。この作業の準備として、ベンゲルは20以上の写本の校訂版を利用することができたが、いずれも重要なものではなく、そのうち12は彼自身が校訂したものであった。本文を構成するにあたり、彼はギリシャ語テキストの以前の版にすでに印刷されていない異読を一切挿入しないという特異な制約を自らに課した。しかし、彼は黙示録に関してはこの規則から逸脱し、本文の状態が悪かったため、写本の権威に基づいていくつかの異読を導入する自由があると感じた。ページの左下余白にさまざまな異読の抜粋を挿入し、その相対的な重要度をギリシャ語アルファベットの最初の5文字で次のように示した。αは、彼が正しいと判断した異読を示すために用いられたが、彼はそれを本文に置く勇気はなかった。βは、本文の異読よりも優れた異読。γは、本文の異読と同等の異読。δは、本文の異読よりも劣る異読。ロベール・エティエンヌの詩節への分割は内側余白に残されたが、本文は段落に分割された。[ 3 ]
本文に続いて校訂装置が続き、その最初の部分は新約聖書批評の序論で構成されており、その第34節でベンゲルは有名な規範「Proclivi scriptioni praestat ardua（容易な読みよりも困難な読みを優先すべきである）」を提示し、説明した。この規範の妥当性は、一般的な原則として後世の批評家によって認められている。校訂装置の第2部は様々な読みの検討に充てられており、ここでベンゲルは特定の読みに対する賛成と反対の両方の証拠を提示する方式を採用し、読者が判断を下すための材料を提供した。ベンゲルは写本の系統または異本理論を明確に提唱した最初の人物である。[ 3 ]
彼の調査により、ギリシャ語テキストの写本、翻訳、教会著述家に関する多くの権威の間には、ある種の親和性または類似性が存在することが明らかになった。例えば、これらのうちの1つに特異な読みが見つかった場合、それは一般的に同じ種類の他のメンバーにも見られた。そして、この一般的な関係は、そのような特異性を示すすべての権威が最終的に共通の起源を持つことを示唆しているように思われた。当初はさまざまな文書を3つのクラスに分類しようとしたが、最終的には2つの分類を採用した。アフリカまたは古い文書の系統と、アジアまたはより新しい系統であり、後者には従属的な価値しか与えなかった。この理論は後にJ.S.ゼムラーとJ.J.グリースバッハによって採用され、後者の批評家によって精緻な体系に発展した。[ 6 ]
ベンゲルのギリシャ語新約聖書の本文に関する研究は、多くの方面から非常に不評を買った。ブライアン・ウォルトンやジョン・ミルの先例と同様に、ベンゲルも、様々な異読に重要性を置くことで神の言葉の確実性が危うくなると考える人々の反対に直面しなければならなかった。一方、JJ・ヴェトシュタインは、ベンゲルが批判的資料をより自由に用いていないことを過度に慎重だと非難した。こうした批判に答えるため、ベンゲルは1736年に出版した『四福音書の調和』の序文として『新約聖書のギリシャ語本文の弁護』を出版し、特にヴェトシュタインからの批判に対する回答を記した。[ 7 ]
ベンゲルのテキストは学者たちの間で長い間高い評価を得ており、頻繁に再版された。校訂装置の増補版は1763年にフィリップ・デイヴィッド・バークによって出版された。[ 7 ]
ベンゲルのもう一つの偉大な著作であり、彼が聖書解釈者として名声を確立した主な根拠となっているのが、1742年に出版された『新約聖書注解』（Gnomon Novi Testamenti）である。これは20年にわたる研究の成果であり、他の著者の著作から抽出できる以上の内容を一行に凝縮した簡潔な表現で、彼の研究成果を示している。彼は謙虚にもこの著作を「グノモン（注解）」または「索引」と題したが、その目的は読者を個人的な調査の手間から解放することではなく、むしろ読者が自ら意味を確かめられるように導くことにあった。彼が依拠した解釈の原則は、聖書に何も付け加えず、文法史的な規則に従って、教義的な考察に妨げられることなく、また象徴的な書物に影響されることなく、聖書が実際に含んでいるすべてを引き出すことであった。ベンゲルがグノモンによって新約聖書研究への新たな関心が再燃することを期待していたが、それは完全に実現した。グノモンは多くの版を重ね、ドイツ語と英語（ 1860年にチャールトン・T・ルイスとマービン・ヴィンセントによって）に翻訳され、今でも新約聖書の解説者から高く評価されている。 [ 7 ]メソジスト派の創始者ジョン・ウェスレーは、当初は「霊感を受けた著者以外には相談しない」という意向があったにもかかわらず、新約聖書解説書（1755年）を編纂する際にグノモンを大いに活用した。[ 8 ]
すでに述べた2つの著作の他に、ベンゲルは古典的、教父的、教会的、解説的な多くの著作の編集者または著者でもあった。より重要なものとしては、聖書の年代記に関する論文である『 Ordo Temporum』があり、その中で彼は世界の終末についての考察に踏み込んでいる。また、 『黙示録の解説』は一時期ドイツで非常に人気があり、いくつかの言語に翻訳された。[ 7 ]彼の名声は非常に高く、約200年後、ヘルマン・ヘッセは『ガラス玉遊戯』の主人公にベンゲルの著作について語らせている。
ベンゲルは聖書を綿密に研究し、創世記から黙示録まで、日付と期間が関連していると信じるに至り、1836年6月18日が千年王国の始まりであり、ローマ・カトリック教会であると信じていた反キリストの没落、ユダヤ人の改宗、黙示録20章で約束されているキリストの1000年間の統治、そして最後の審判が含まれるという結論に至った。[ 9 ]
ベンゲルのキリストの再臨と終末の日付に関する計算は、同時代のジョン・ウェスレーだけでなく、ヨハン・ハインリヒ・ユング＝シュティリングにも影響を与えた。ユング＝シュティリングは、有名な小説『故郷への郷愁』にベンゲルの日付を取り入れたことで、当時の多くのドイツ敬虔主義者がキリストの再臨まで安全を求めて東方へ移住するきっかけとなった。偉大なドイツの神学者、発明家、天文学者であるフィリップ・マテウス・ハーン（1739年 - 1790年）は、ベンゲルの終末論的計算に触発されて天文時計を製作し、彼の孫娘であるポーリーネ・ベアテ[ 10 ]は、アドベンティスト派のドイツ・テンプル騎士団の創始者であるクリストフ・ホフマンと結婚した。
ベンゲルの再臨と最後の審判の日付は、19世紀初頭の英語圏のアドベンティストの間ではほとんど知られていなかった。その理由の一つは、彼がラテン語で執筆し、それがドイツ語に翻訳されたことであり、もう一つは、ウィリアム・ミラーの一般向けの著作と彼が予測した1844年という日付によって影が薄れたことである。 [ 11 ]
