聖アウグスティヌスの規則

聖アウグスティヌスの戒律は、400年頃に書かれたもので、8章に分かれた短い文書で、共同体で生きる宗教生活の概要を説明しています。^[1]これは西方教会で最も古い修道院の戒律です。^[2]

ヒッポのアウグスティヌス（354-430）によって開発されたこの規則は、貞潔、清貧、服従、世俗からの離脱、労働の分配、下級者、兄弟愛、共同の祈り、個人の体力に応じた断食と禁欲、病人の世話、食事中の沈黙と読書を規定しています。12世紀以降、広範囲に適用されるようになり、今日でもドミニコ会、セルビテ会、メルセデリア会、ノルベルト会、アウグスティノ会など、多くの修道会で採用されています。

388年、アウグスティヌスはミラノからタガステの自宅に戻った。その後、彼は財産を売却し、その金を貧しい人々に与えた。彼が保持したのはその土地だけであり、彼はそれを自分と祈りの生活を共にした友人たちのグループのための修道院の基盤に変えた。後に司教となった彼は、司祭たちを招いて共同生活を共有した。^[2]

アウグスティヌスは、同時代の人々に知られていた修道院生活や宗教生活に従い、ローマ帝国のアフリカの修道士や尼僧のための規則を起草した。聖バシレイオスと同様に、アウグスティヌスの見解は、厳格な肉体的禁欲という以前の隠遁生活の考え方とは異なっていた。 『カトリック教会の道』の中で、アウグスティヌスは、エジプトの砂漠に住む東方隠者の方法に対する当時の批判について述べている。彼らの極端な孤立と過度の禁欲主義は、教会や社会にとって「もはや生産的ではない」と言われていた。これに対して、「アウグスティヌスは、ヒッポのような町の環境に住みながら、精神の清貧と心の節制を奨励した」^[3]

ヒッポでは、修道院の信者は共同生活を送りながらも、司牧義務を守っていた。アウグスティヌスにとって、「隣人愛は単に神への愛のもう一つの表現だった」^[3] 。彼は、教会での奉仕への呼びかけは、たとえそれが個人的な瞑想や研究への欲求を損なうことになっても、耳を傾けるべき必要性だと考えた。[ ^{3]共同生活の要素の1つは、ライフスタイルの簡素さだった。財産や所有物の使用に関して、アウグスティヌスは貧困ではなく共有を美徳とした。アウグスティヌスは祈りについて頻繁に著述したが、}詩篇を高く評価していたものの、特定の方法、システム、姿勢を規定することはなかった。

司教に昇格した友人や弟子の多くも彼の例に倣ったが、その中にはタガステのアリピウス、カラマのポッシディウス、^[4]キルタのプロフトゥルスとフォルトゥナトゥス、ウザリスのエボディウス、カルタゴのボニファティウスなどがいた。

「聖アウグスティヌスの規則」というタイトルは、以下の各文書に適用されています。

• 女性のコミュニティに宛てた手紙211。
• 説教 355 と 356 の題名は「De vitâ et moribus cleicorum suorum」。
• 事務員またはコンソーシア・モナコルムのために作成された規則の一部。
• Regula secundaとして知られる規則。
• 別のルールは「De vitâ eremiticâ ad soorem liber」と呼ばれています。

最後のものは、1166年に亡くなったイングランドのリーヴォー修道院長聖エルレッドによる隠遁生活に関する論文である。先行する2つの規則は著者不明である。手紙211と説教355と356はアウグスティヌスによって書かれた。^[5]

聖アウグスティヌスは、423 年にヒッポの修道院の修道女たちにこの手紙を書いた。この修道院は彼の妹が統治しており、彼の従兄弟と姪が住んでいた。彼が書いたのは主に新しい長の指名に伴う問題を静めるためであったが、アウグスティヌスはこの機会を利用して、彼が理解する宗教生活に不可欠な美徳や習慣のいくつかについて論じた。彼は、慈善、清貧、服従、世俗からの離脱、労働の分配、長と下級の相互義務、兄弟愛、共同の祈り、個人の体力に応じた断食と禁欲、病人の世話、沈黙、食事中の読書などの考慮事項を強調した。^{[5]この手紙には、聖}パコミウスの規則や「マスターの規則」として知られる匿名の文書などの他の修道院規則に見られるような明確で詳細な規定は含まれていない。それでも、ヒッポ司教は「法律制定者」とみなされており、彼の手紙は毎週読まれ、修道女たちが法律違反を警戒したり、違反を悔い改めたりするようにした。彼は貧乏を修道生活の基盤とみなしたが、平和と調和の中で暮らすという兄弟愛も同じように重要視した。特に上長は、この美徳を実践するよう勧められた（もちろん、罪人を罰しないという極端なことはしなかった）。アウグスティヌスは、課される罰の性質と期間を彼女に自由に決めさせ、場合によっては、矯正不能になった修道女を追放する権限さえ彼女に与えた。^[5]

アウグスティヌスの考えでは、長老は共同体の特定のメンバーと職務を分担し、そのうちの一人は病人の世話をし、もう一人は地下室の世話をし、もう一人は衣装室の世話をし、さらにもう一人は、彼女が姉妹たちに配布する権限を持つ本の管理者となる。修道女たちは、服、帯、ベールからなる独自の修道服を着用する。一般的に、祈りは彼女たちの生活の中で重要な位置を占め、定められた時間に定められた形式に従って礼拝堂で唱えられ、賛美歌、詩篇、朗読で構成される。特定の祈りは単に暗唱され、他の祈りは特に指示されれば歌われるが、アウグスティヌスは細かい点には立ち入らず、それを地元の教区の慣習に任せている。ただし、彼の他の著作から、共同体が地元の教会とともに毎日聖体を執り行っていることは明らかである。^[6]より瞑想的な生活を送りたいと望む修道女たちは、個人的に特別な信心を行うことが許されている。

断食と禁欲は、個人の体力に応じてのみ推奨され、聖人が義務的な断食について語る際には、夕方または9時の食事を待つことができない人は正午に食事をしてもよいと明記しています。修道女たちは非常に質素な食事をし、おそらく肉を断っていました。病人や虚弱者は、最も細やかな世話と気遣いの対象であり、宗教に入る前に贅沢な生活を送っていた人々のために、一定の譲歩がなされています。食事中は、修道女たちに教訓的な内容が読み上げられます。聖アウグスティヌスの戒律には、ほんの少しの戒律しか含まれていませんが、宗教的美徳と禁欲生活について長々と述べられており、これはすべての原始的な規則の特徴です。

説教355と356では、聖人は清貧の誓いを修道士が守ることについて説いている。アウグスティヌスは、司教館で彼とともに修道生活を送る聖職者に対してヒッポの信徒たちが抱く疑念を払拭しようとした。初期キリスト教徒の慣例に従い、財産は共有されていた。これは「使徒の規則」と呼ばれた。同時に、アウグスティヌスの規則では、各人の必要はそれぞれ異なるため、個人は正確に同じ扱いを受けるわけではない。^[6]

カルタゴの司教アウレリウスは、瞑想を装って怠惰にふける修道士たちの行為に非常に心を痛め、司教の要請により、聖アウグスティヌスは『修道士の労働について』と題する論文を出版し、その中で聖書の権威、使徒たちの模範、さらには生活の必然性によって、修道士は真剣な労働に専念する義務があることを証明した。彼の手紙や説教のいくつかには、修道生活とそれが課す義務に関する彼の教えを補足する有益な内容が含まれている。『修道士の労働について』という論文の中で、彼は労働の必要性を説いているが、労働をいかなる規則にも従わせておらず、生計を立てるために労働が不可欠であるとは考えていない。もちろん、聖職に専念する修道士は、ipso facto、労働の戒律を守っており、虚弱者は正当にその遵守を免除されている。

これらは、聖アウグスティヌスの規則と著作の中に見られる最も重要な修道院の規定です。

「隠遁生活について自由のソロレム」は、 1166 年に亡くなったイギリスのリーヴォー修道院長、聖エルレッドによる隠遁生活に関する論文です。

430年から570年の間に、アウグスティヌスの規則はヴァンダル族の迫害から逃れた修道士や聖職者によってヨーロッパに持ち込まれ、^[7]隠遁生活を送る修道士や修道女の小集団や、司教とともに大聖堂共同体で暮らす教区司祭たちによっても用いられた。^[2]

アウグスティヌスの著作は、西洋の修道制の発展に影響を与えました。聖ベネディクトは、アウグスティヌスの手紙 211 を何度も読み返し、そこからいくつかの重要な文章を借用して自身の規則に取り入れました。聖ベネディクトの修道士の労働に関する章は、論文「修道士の労働について」に触発されています。宗教的清貧に関する教えは、「修道士の生命と死について」という説教で定式化されています。

しかしながら、アウグスティヌスの影響が5世紀と6世紀の南ガリアほど強かった場所は他になかった。レランスとその学派の修道士たちはアウグスティヌスの修道院の著作に精通しており、それらの著作はカシアヌスの著作とともに、彼らの規則の主要な要素の源泉となった。その地域の宗教生活の偉大な組織者であったアルルの大司教聖カエサリウスは、修道士の規則の最も興味深い条項のいくつかを聖アウグスティヌスから選び、^[8]修道女の規則では手紙211から長々と引用した。聖アウグスティヌスと聖カエサリウスは、アルルの大司教から彼の後継者の一人で、彼と同様に修道士の宣教師であった聖オーレリアヌスに受け継がれた同じ精神によって活気づけられた。アウグスティヌスの影響はガリアの女子修道院にも及び、そこでは、例えば、ポワティエのサント・クロワ修道院、ブザンソンのジュクサモンティエ修道院、クレルモン近郊のシャマリエール修道院などにおいて、カエサリウスの戒律が全面的または部分的に採用された。

しかし、アウグスティヌスの教えを採用し、引用するだけでは必ずしも十分ではありませんでした。タルナテンシス規則書 (ローヌ渓谷の無名の修道院) の著者は、修道女に宛てた手紙の全文を、若干の修正を加えて男性のコミュニティに適応させた上で、その著作に取り入れました。この適応は、6 世紀または 7 世紀に他の修道院でも確実に行われ、アニアンの聖ベネディクトゥスは「規則写本」で同様に修正されたテキストを出版しました。

正確な情報がないため、どの修道院でこのようなことが行われていたのか、また、修道院の数が多かったのかどうかはわかりません。聖アウグスティヌスの戒律となった手紙 211 は、確かに「父祖の戒律」という一般名で知られるコレクションの一部であり、修道院の創設者が宗教生活の実践の基礎として使用していました。8 世紀と 9 世紀に組織され始めた正規の聖職者や聖職者の共同体では採用されなかったようです。メスの司教聖クロデガング(742-766) によって彼らに与えられた戒律は、聖ベネディクトの戒律からほぼ完全に引用されており、^[9]アーヘンの聖会議 (816-819)の決定と同様に、アウグスティヌスの影響の明確な痕跡はそこに見当たりません。アーヘンの聖会議 (816-819)の決定は、正規の聖職者の実際の規約であると考えられます。この影響力については、聖職売買や聖職者の妾関係を効果的に阻止するために 11 世紀に設立された聖職者または教会法上の共同体の設立を待たなければなりません。

ヒッポ司教の宗教生活は、長い間、聖アウグスティヌス修道会と隠者会の間で論争の的となっていました。この 2 つの家族は、それぞれが彼を自分たちのものだと主張していました。問題を引き起こしたのは、歴史的事実を確立することではなく、優先権の主張を解決することであり、どちらの側も正しい主張をすることができなかったため、教皇シクストゥス 4 世が勅書「Summum Silentium」(1484 年) で終止符を打たなければ、争いはいつまでも続いたでしょう。

11 世紀までに、多くの修道士が、聖ベネディクトの戒律 (過去 5 世紀にわたって修道生活の標準モデルであった) は、都市化の進行、識字率の向上、富と権力の分配の変化など、急速に変化する社会の要求を満たしていないと感じていました。その結果、ベネディクトの戒律を元の純粋な状態に戻して後から付け加えたものを削ぎ落とす改革が行われた一方で、聖ベネディクトの戒律よりも厳格な禁欲生活を送り、聖アウグスティヌスの戒律として知られる古代の文書に従う聖職者 (または「聖職者」) のグループも生まれました。これらの聖職者は、カロリング朝の古い「アーヘンの規則」に従った伝統的な「世俗的な」聖職者と区別するために、正規聖職者（[ ^10]）、「アウグスティヌス聖職者」、「聖アウグスティヌスの聖職者」、「オースティン聖職者」または「黒聖職者」として広く知られていました。この規則の遵守は、ラテラン公会議（1059年）と、4年後にローマで開催された別の公会議によって聖職者のメンバーに承認されました。

その後、聖アウグスティヌス修道会の採用は西ヨーロッパ中に急速に広まりました。初期のヴィクトリア会の聖職者たちは 1113 年に聖アウグスティヌス修道会の規則を採用しました。1120 年、クサンテンのノルベルトはプレモントレ修道会を設立する際に聖アウグスティヌス修道会の規則を選択しました。1198 年にはマタのヨハネが三位一体修道会を設立する際にこの規則を採用しました。第 4 回ラテラン公会議 (1215 年) では、この規則は教会の承認された規則の 1 つとして受け入れられました。その後、1216 年に教皇の認可を受けた説教者修道会によって採用されました。 ^[11]また、1256 年には聖アウグスティヌス修道会、1308 年には聖パウロ一世隠者修道会、慈悲修道会によっても採用されました。15 世紀までに、ヨーロッパにはこの規則に従う修道院が 4500 軒以上ありました。^[12]現在では 150 以上のコミュニティがこの規則に従っています。^[13]

• ヴィラノバ大学のウェブサイトにある聖アウグスティヌスの戒律の全文
• アウグスティヌスの祈りに関する見解