ワオラニ族

18世紀、19世紀、20世紀には、ワオラニ族と「ワオラニ族の領土を旅する探検家」との接触があったことが示唆されており、それはゴムの採取に関連していたが、暴力と搾取が特徴的であった。^{[ 2 ] [ 3 ]}特に、 1879年から1911年にかけてのプトゥマヨ地方のゴムブーム期（プトゥマヨ虐殺としても知られる）には、ワオラニ族と他の非先住民との接触が増加したことを示す証拠がある。^{[ 4 ]}ペルー、コロンビア、フランス、イタリアのゴム商人は、1850年代にエクアドルのアマゾンでゴム採取地を設立し始めた。研究によると、「1910年以前、ワオラニ族は時折、クラライ川下流域の商人と取引するためにゴムを採取していた」が、^{[ 5 ]}捕らえられ、奴隷にされ、ゴム農園で強制労働させられた。ハビエル・マルティネス＝サストレによれば、

北方のより強力な民族（ナポ族）と南方のサパラ族に追い詰められたワオラニ族は、ナポ川とクラライ川の間の非常に近づきにくい場所に長期間「隠れて」白人メスティソの侵入から守られていたと考えられる。スペイン人の到来後、ナポ川の内陸部に追放された集団による北からの圧力、そして南方のクラライ川のサパラ族の人口が白人メスティソ社会との接触による病気や民族間の暴力によって著しく減少したことが原因と考えられるが、ワオラニ族は徐々にこの地域に進出し、クラライ川の源流まで川岸を占拠した（カボデビラ、2009年）。ワオラニ族がクラライ川に到達した正確な時期は不明だが、18世紀から19世紀にかけて、この民族集団がクラライ川左岸全域に拡大したことは明らかである。 （カボデビラ、1999年：162-163頁）。そして、ゴム採掘活動が地域住民に及ぼした影響により、1930年以降、クラライ川流域は事実上、これらの「アウカ族」以外の人間がいなくなってしまった（リーブ、2002年：15頁）。

この地域におけるゴム採掘時代の極端な暴力と残虐行為は、ロジャー・ケースメントがペルーアマゾン会社（PAC）のためにゴムを採取する奴隷労働者に関する報告書を発表した後、減少したが、消滅はしなかった。PACは1907年に英国で登録され、英国人の取締役会と多数の株主を有していた。ナルバエスとトルヒーヨは、1918年から1949年の間にワオラニ族が関与した15件の攻撃と死亡事件を挙げており、その中には、特にカルロス・セビリアの悪名高いゴム農園など、ゴムの採取が継続されたことに関連する9件の事件が含まれている。^{[ 6 ]} 1940年代から、ワオラニ族と石油探査事業の間で暴力事件が増加している。1920年の事件では、ワオラニ族の一団がクラライ川沿いのカルロス・セビリアのゴム採掘隊を襲撃した。報復として、80人のワオラニ族が殺害または誘拐された。当時、アマゾンのゴム産業では、先住民の誘拐と奴隷化がごく一般的だった。

ゴムの時代とその残虐行為は、武装した外国人が誘拐、殺害、人食い行為を行ったという話でワオラニ族の口承伝承と言語に刻まれている。^{[ 7 ] [ 6 ] [ 8 ]}実際、ワオラニ語では、部外者はCowodi ( cowodiまたはcuwudiとも表記) と呼ばれ、これは「人食い」という意味でもあり、19 世紀から 20 世紀初頭のゴムブームをめぐる部外者とのトラウマ的な衝突を反映している。^{[ 6 ]}今日、cowodi はその否定的な意味合いを失いつつある。「cowudi という記号の認識の変化は、観光、石油、植民地化、NGO 活動を可能にしたワオラニ族の文化変化の過程を明らかにしている。」^{[ 9 ]}

1930年代にゴム景気が終わると、「ほとんどのワオラニ族は自発的に孤立することを選ばず、代わりに熱帯雨林の西端に退避したルナ族（キチュア族）に従った。そこからワオラニ族はキチュア族の集落を襲撃して鉄製の道具を盗み、時には捕虜を奪った。同時に、ワオラニ族の家族間の暴力も増加した。」^{[ 5 ]} 1946年、カルロス・セビリア農園で働く人々がクラライ川上流でモイパ族の女性2人を誘拐し、1948年には、後にワオラニ族の歴史の中心人物となるダユマを含むモイパ族の女性4人を誘拐した。

サマー・インスティテュート・オブ・リンギスティクス（SIL）の宣教師たちは、ワオラニ族への布教を目的として1952年にエクアドルに初めて到着し、やがて大農園でダユマと出会った。そこで彼女は、ワオラニ語「ワオ・テレロ語」の学習に興味を持ったアメリカ人宣教師レイチェル・セイントと親しくなった。

1955年、宣教師たちは石油会社の支援を受けてワオラニ族との接触を強要する「アウカ作戦」を開始した。石油会社は探査の拡大を望んでおり、特にロイヤル・ダッチ・シェルとテキサコが支援していた。 ^{[ 10 ]} 1956年1月6日、ワオラニ族の一団が、ワオラニ族の領土内にあるプラヤ・パルマに上陸し、一時的な拠点を築いていたアウカ作戦の米国人宣教師5人を殺害した。1957年、 1956年1月の襲撃で兄（ネイト・セイント）を亡くしたレイチェル・セイントは、最初に接触したワオラニ族の一人であるダユマと共に米国ツアーに出発し、マディソン・スクエア・ガーデンでビリー・グラハムと共演したり、ラルフ・エドワーズのテレビ番組「This Is Your Life」に出演したりして、ワオラニ族の改宗を米国で一大イベントにし、エクアドルでの伝道活動への寄付と支援を増やした。 ^{[ 11 ]}

その後、エクアドルにおけるSILの存在と活動は拡大し、1968年にはSILはエクアドル政府と「野蛮人を鎮圧する」ための正式な協定を締結し、ワオラニ族の領土の西部をカバーするリモンコチャ とティウェノに1,600 km²の「保護区」を設立した。 ^{[ 12 ]}これはワオラニ族の人口を集中させ、布教することを目的としており、「強制移住、領土の喪失、病気による人口の著しい減少といった深刻な変化を引き起こした」。^{[ 12 ]} 1972年までに、ほとんどのワオラニ族は改宗のためにティウェノに集中し、ヤスニ川とナシニョ川の近くに住んでいたコノナコ川下流のグループ（ナンパウェイリ、ワネイリ、バイワイリ、ケンペレイリ）は残った。^{[ 13 ]}

1950年代の接触以前のワオラニ族の人口は少なくとも600人と推定されていたが、SILの宣教師、石油労働者、伐採業者、その他の先住民との接触により、それまで孤立していたワオラニ族にとって致命的だったインフルエンザ、結核、マラリア、ポリオなどの病気が持ち込まれた。^{[ 13 ]}ワオラニ族の記録によると、彼らの領土に残った人々は、SILの宣教師が「チチャに毒を盛った」と信じ、「神は彼らを死なせたので悪い」と考えていた。^{[ 13 ]} 1969年には、「3番目のワオラニ族のグループが到着した直後に、宣教師の居住区で致命的なポリオの流行が発生し、16人が死亡、さらに多くの人が永久的な障害を負った。複数の著者は、不十分なワクチン接種と衛生管理、そして同時に狭い地域に多数の人口を集中させたことが、この流行の直接の原因であるとSILが主張している。」^{[ 14 ]}記録によると、約 525 人のワオラニ族が SIL の「保護区」に集中しており、これは接触前の人口の 80% 以上であり、「狭い地域に閉じ込められ、定住し、宣教師に依存した生活を送っていた」。^{[ 14 ] [ 15 ]}

1968 年以前の福音伝道、そしてその後の「保護区」への集中に対する抵抗は絶え間なく続き、ワオラニ族の異なるグループ間で暴力的な衝突が勃発し、石油労働者やその地域に住む他の先住民族の人々に対する攻撃が行われた。^{[ 16 ]} 1968 年、ワオラニ族の指導者タガエと他の家族は分離宣教師の入植地への移住を拒否し、それ以来自主的に孤立して暮らしている。今日、彼らは自主的に孤立して暮らす先住民族グループであるタガエリと呼ばれている。1972 年、「ウィニャメやダボのようなワオラニ族の指導者が反乱を起こし、ダユノのような場所に新しい入植地を設立した。」^{[ 12 ]}

1976年、SILの宣教師たちは、死や逃亡によって「保護区」の人口が減少したため、宣教師で人類学者のジェームズ・ヨストを呼び出し、「人口減少が失敗した理由を説明してもらった」。ヨストは、集団を分散させることを勧めた（一部の氏族はすでに敵対関係になり、保護区を去っていた）。また、ワオラニ族が自らの運命を決定できるように、SILがティウェノから撤退することも提案した[ 13 ] ^{。 1978年}には、「ワオラニ族が自らの問題を解決し、SILから独立したままでいるためには、自らの問題に単独で立ち向かう必要があるだろう」と認めた^{[ 17 ]。}その後、SILは「保護区」での活動を徐々に縮小していった。

しかし、エクアドル政府はワオラニ族の領土を無人地帯と宣言し、石油会社、特にテキサコにリースを開始し、1977年のアマゾン地域植民地化法に基づき「植民者」に所有権を譲渡した^{ため、さらなる紛争が生じた。 [ 18 ]}土地を奪われた多くのワオラニ族の男性は、石油会社で働くか、領土を完全に離れるようになった。「1979年末までに、ジェームズ・ヨストは、少なくとも一度は石油会社で働いたことのある男性を[保護領内で]70人以上（全体の60%）数えたが、これは前年の33人、1977年以前の10人未満と比べて大幅に増加している。13人の独身女性は都市で家事使用人として働いていた。」^{[ 19 ]}

1980年代までに、SILのエクアドルでの活動はアマゾンだけでなく全国的な懸念事項となり、先住民の指導者たちは彼らの国外追放を要求した。1981年5月、エクアドル・キチュア民族連合（ Ecuarunari ）の指導者ブランカ・チャンコソは、「我々は長い間、これらの事実と[SIL]が全国の先住民コミュニティに与えた損害を非難してきた」^{[ 20 ]}と述べ、エクアドルからの追放を要求した。当時のエクアドルの左派大統領ハイメ・ロルドス・アギレラは、石油会社に有利なスパイ行為^{[ 13 ]}やラテンアメリカにおけるCIAとの協力といった疑惑が高まる中、1981年5月22日の政令1159号によりSILを追放した^{[ 21 ]}。^{[ 22 ] [ 23 ]}追放に反応して、1981年11月、地元の活動家たちは国際先住民問題作業グループ（IWGIA）に対し、「1952年の設立以来、研究所の活動は石油会社の活動と結びついており、石油会社はSILの政策を利用してアマゾンの先住民を元の領土の10分の1に閉じ込めてきた。その教育活動は接触した集団の生活様式に深刻な影響を与え、先住民の世界観の崩壊と主流社会への強制的な同化の過程をもたらし、多くの先住民の貧困につながった。最近、SILは沿岸部や高地に住む他の集団にも活動範囲を広げようとしている」と述べた。^{[ 21 ]}

1986年、SILはエクアドルへの入国を再交渉しようと試みたが失敗に終わった。しかしながら、一部のSIL宣教師はエクアドルに戻り、その影響力は続いた。特にレイチェル・セイントは、1994年に亡くなるまでティウェノへのアクセスを管理し、SILのメンバーでない者は誰も立ち入りを禁じていたと言われている。^{[ 13 ]}

SILはエクアドルのワオラニ族に対する民族浄化と、石油探査と開発のためにワオラニ族から領土を奪う目的で石油会社と共謀したとして非難されている。「石油利権の陰でSILによって押し付けられた強制移住、異文化適応、民族浄化、疾病の蔓延という暴力的なプロセスは、ワオラニ族が歴史上経験した最も深刻で劇的な変化の一つである可能性がある。」^{[ 24 ]}

伝統的なアニミズム的世界観を持つワオラニ族では、物質世界と精神世界に区別はなく、精霊は世界中に存在していると考えられています。ワオラニ族はかつて、世界全体が森であると信じており（そして、両方を指すのに同じ言葉「ömë 」を用いていました）、オリエンテ地方の熱帯雨林は、彼らの物質的、文化的生存の基盤であり続けています。彼らにとって森は故郷であり、外の世界は危険な場所とみなされています。

要するに、あるワオラニ族の人が言ったように、「川と木々は私たちの命である」^{[ 27 ]。}森は、そのあらゆる特徴において、ワオラニ族一人ひとりの生活と世界観に深く根付いている。彼らは、森の地理と生態について驚くほど詳細な知識を持っている。ワオラニ族は、木登りに役立つ非常に平たい足を持つように進化した^{[ 28 ] 。}

狩猟はワオラニ族の食生活の大部分を占め、文化的にも重要な意味を持つ。狩猟や漁に出かける前には、コミュニティのシャーマンが成功を祈って一日祈ることが多い。伝統的に狩猟の対象はサル、鳥、野生のペッカリーであった。狩猟や食に関するタブーが数多く存在し、例えば鹿の目が人間の目に似ているという理由で鹿の肉を食べることを禁じていた。陸生の捕食動物や猛禽類は狩猟の対象とならない。狩猟は楽しい活動ではあるが、倫理的な意味合いも持つ。「グアラニ族（ワオラニ族）は生きるために動物を殺さなければならないが、死んだ動物の精霊は生き続け、なだめなければ怒りの報復として害を及ぼすと信じていた。」^{[ 29 ]}狩猟の罪を相殺するために、シャーマンは吹き矢に使う毒薬クラーレを儀式的に準備することで敬意を示した。このようなダーツを使った狩猟は殺生とはみなされず、回収、つまり木から収穫する一種の行為とみなされる。^{[ 30 ]}

植物、特に樹木は、ワオラニ族にとって重要な関心事であり続けている。彼らの植物学の知識は広範で、材料から毒物、幻覚剤、薬に至るまで多岐にわたる。彼らはまた、植物を自分たちの経験、特に栽培の経験と結びつけている。ワオラニ族は特定の種類の樹木を縁起が良いとみなしている。キャノピーツリーは、独特の色をした若い葉と、成長してそびえ立つ巨木へと変化する様子が印象的で、「その孤独な性質と、他の植物との豊かな絡み合い」が賞賛されている。その他の重要な樹木としては、先駆種であるモモヤシ（槍や吹き矢の製造、果実の採取に使用）や、儀式に用いられる成長の早いバルサ材などがある。モモヤシは、過去の集落やそこに住んでいた祖先と関連付けられている。^{[ 31 ]}

シャーマニズムの民族医学では、アヤワスカ飲料^{[ 32 ]}と、シロシベ属の類似物質を持つ新種のキノコ（Dictyonema huaorani ） ^{[ 33 ] [ 34 ]}が用いられている。

ワオラニという名称が彼らの文化全体を指す言葉として使われるようになったのは、過去50年間の民族形成の過程においてである。この過程は、ラジオ放送局ONHAEの設立やサッカーリーグの創設によって加速された。

主な狩猟武器は吹き矢です。これらの武器は通常3～4メートルほどの長さです。使用される矢はクラーレ毒に浸されており、命中した動物の筋肉を麻痺させて呼吸を不能にします。カポックの綿毛は、矢の先端に繊維を巻き付けて気密性を高めるために使用されます。20世紀に西洋の技術が導入されたことで、現在では多くのワオラニ族が狩猟にライフルを使用しています。