アモス・ギタイ

アモス・ギタイ
アモス・ギタイ
	2008年のギタイ
生まれる	1950年10月11日（74歳）; ハイファ、イスラエル
母校	テクニオン; カリフォルニア大学バークレー校;
職業	映画監督; 著者;
活動年数	1973年～現在
配偶者	リヴカ・ギタイ（ 1980年生まれ）
親	ムニオ・ウェインラウブ
Webサイト	出典:

アモス・ギタイは、1950年10月11日にイスラエルのハイファで生まれた芸術家であり、イスラエルの映画製作者です。

ギタイの作品は、パリのポンピドゥー・センター、ニューヨーク近代美術館（MoMA）とリンカーン・センター、ロンドンの英国映画協会などで開催されたいくつかの大規模な回顧展で展示されました。これまでに、アモス・ギタイは、長編映画や短編映画、フィクションやドキュメンタリー、実験作品、テレビ番組、インスタレーション、演劇作品など、さまざまな形式で 90 点以上の芸術作品を制作してきました。

1999年から2017年にかけて、彼の映画10本がカンヌ国際映画祭でパルムドールを受賞したほか、ヴェネツィア国際映画祭で金獅子賞を受賞しました。

これまでにジュリエット・ビノシュ、ジャンヌ・モロー、ナタリー・ポートマン、ヤエル・アベカシス、サミュエル・フラー、ハンナ・シグラ、アニー・レノックス、バーバラ・ヘンドリックス、レア・セドゥ、ヴァレリア・ブルーニ・テデスキ、アンリ・アレカン、レナート・ベルタ、ヌリス・アヴィヴ、エリック・ゴーティエなど多くの俳優と共演。2000年以降はフランス人脚本家マリー＝ジョゼ・サンセルムともコラボレーションしている。

彼は数々の名誉ある賞を受賞しており、特にロカルノ国際映画祭の名誉豹賞（2008年）、ロベルト・ロッセリーニ賞（2005年）、ロベール・ブレッソン賞（2013年）、パラジャーノフ賞（2014年）、レジオンドヌール勲章（2017年）を受賞している。^{[1] 2018年、アモス・ギタイは}コレージュ・ド・フランスの芸術創造学科の教授に選出され、映画に関する12回の講義を担当した。^[2] 2019年、彼はイタリア星勲章大賞を受賞している。

イレーヌ・ジャコブとバヒラ・アブラッシ主演の映画『Shikun』（2024年）は、ベルリン国際映画祭の正式招待作品となった。

若いころ

ギタイは、戦前のドイツのバウハウス美術学校で育った建築家ムニオ・ヴァインラウブ^[3]と、知識人、語り手、教師のエフラティア・マルガリット^[4]^[5]^[6]^[7]の息子として生まれた。彼は1968年にハイファのヘブライ・レアリ学校を卒業した。彼はハイファ工科大学で建築学の学位を取得し、カリフォルニア大学バークレー校で建築学の博士号を取得している。

1973年、ヨム・キプール戦争の最中、ギタイはヘリコプター救助隊の一員として予備役に召集されたため、建築学の勉強を中断しなければならなかった。ギタイは乗っていたヘリコプターがシリアのミサイルに撃たれ負傷した。任務中、彼はスーパー8カメラを使って戦争を記録した。戦後、彼は映画製作者としてのキャリアに乗り出し、1980年に最初のドキュメンタリー『ハウス』を制作した。^[8]

映画キャリア

ギタイはドキュメンタリーの監督としてキャリアをスタートしました。1980年に監督した初の長編映画『ハウス』は、1948年の戦争中にパレスチナ人の所有者によって放棄された西エルサレムの家を追ったものです。この映画でギタイは、その家をイスラエルの社会政治的紛争の焦点に据え、何年にもわたってその家のさまざまな住人を追跡します。この映画は、同じ家をめぐって民主的な映画空間を開き、そこで状況とその歴史に対するさまざまな視点が展開されます。

ギタイはこの家を象徴であると同時に非常に具体的なものにしたいと考えており、映画の登場人物にしたいと考えている。彼は、カメラがいわば「生」で記録できる最も美しいものの 1 つを実現している。つまり、同じものを見ても違うものを見ている人々、そしてそのビジョンに心を動かされる人々である。この崩れかけた家の殻の中で、本当の幻覚が形になり始める。この映画の中心となるアイデアは単純で、映画にはそのアイデアの力があるだけで、それ以上でもそれ以下でもない。」
— セルジュ・ダネー、解放、1982 年 3 月 1 日

この映画はイスラエルのテレビ局によって拒否され、検閲されたが、これは映画製作者と自国の当局との対立関係を示す出来事であった。検閲にもかかわらずこの映画を制作し、始めたばかりの道を進み続けるために、彼は当時「映画製作者になることを決意した」と語っている。この関係は、1982年のレバノン侵攻前と侵攻中に制作された映画『フィールド・ダイアリー』をめぐる論争によってすぐに激化し、その結果、彼はフランスで長い亡命生活を送ることになった（1983～1993年）。

『ハウス』は、『エルサレムの家』（1998年）と『ニュース・フロム・ホーム/ニュース・フロム・ハウス』 （2005年）を含む三部作の最初の作品です。これは、ギタイがキャリアを通じて一貫して取り組んできたコンセプトであり、イスラエルの地政学的現実に対する複雑で重層的な視点を提示する、多くの他の三部作の最初の作品でした。

彼の伝記的要素（家族の出自、彼が属する世代、建築学の研究、ハウスの建設とその影響）に加えて、ヨム・キプール戦争の体験も加えなければなりません。彼は23歳で危うく命を落としそうになり、この体験がその後の彼の作品すべてに影響を与えました。この悲惨な出来事自体が、一連の実験的な短編映画やドキュメンタリーの焦点となり、その後、2000年に映画「ヨム・キプール」を監督しました。この映画は、カンヌ映画祭で好評を博し、その名声を決定的に高めました。印象的な造形感覚によってもたらされたこの親密で共通の体験の喚起は、アモス・ギタイの芸術の典型です。この映画は、今日まで続く脚本家マリー・ジョゼ・サンセルムとの監督のコラボレーションの始まりでもあります。

彼は3つのワディ（ワディ1981、ワディ10年後1991、ワディグランドキャニオン2001）の制作を続けている。これらはハウスと同様に特定の場所を扱い、かつての石切り場の住民（東ヨーロッパからの移民、キャンプの生存者、イスラエルの戦争により家を追われたアラブ人）の間の複雑な関係を検証している。ギタイは谷を共存の可能性の象徴に変えている。^[9]

彼の三部作目は、イスラエルの政治軍事慣行を扱っています ( Field Diary、1982 年、Giving Peace a Chance、1994 年、The Arena of Murder、1996 年)。Yann Lardeau は Field Diary について次のように書いています。

「(...) 私たちは戦争の現実の中に入り込むことはなく、常に場面の端、その接線上に留まる。カメラは、スクリーンの表面を見つめる私たちの目のように、被写体を貫くことなく、常に被写体の上を滑るように動き、観客としての私たちの現実の状況を映画の中に再現する。(...) フィールド・ダイアリーは、戦争の民間人のイメージを提示し、(...) 内容だけでなくその操作方法、映画製作者の倫理や映画の美学に関する問題に対する解決策によって、他の視聴覚作品とは一線を画している。」
— ヤン・ラルドー、カイエ・デュ・シネマ、n° 344、1983 年 2 月

彼は、世界資本主義の仕組みに関する三部作（『パイナップル』、1984年、『バンコク-バーレーン/労働売り出し』、1984年、『オレンジ』、1998年）と、ヨーロッパ極右の復活に関する三部作（『ヴッパー渓谷で』、1993年、『独裁者の名において/ナポリ-ローマ』、1994年、『クイーン・メリー号 '87』、1995年）の制作を続けている。しかし、フィクションの三部作、亡命三部作（『エステル』、1985年、『ベルリン・エルサレム』、1989年、『亡命の魂ゴーレム』、1991年）、都市三部作（『デバリム』、1995年、『ヨム・ヨム』、1998年、『カドシュ』、1999年）、イスラエルにとって決定的な歴史的出来事の三部作（『ヨム・キプール』、2000年、『エデン』、2001年、『ケドマ』、2002年）、国境三部作（『約束の地』、2004年、『自由地帯』、2005年、『解放』、2007年）もある。

その後、彼は両親に二部作を捧げ、最初の映画「カルメル」（2009年）は、母エフラティア（ガリマール、2010年）との手紙を親密に反映したものとなった。2番目の映画「父への子守唄」（2012年）は、父ムニオ・ギタイ・ヴァインラウブの旅を追ったものである。

シレジアでの幼少時代、ナチスが権力を握り、権力を掌握した時代にミース・ファン・デル・ローエやハンネス・マイヤーのもとでバウハウスで学んだこと。

それはジグソーパズルのようであり、さらには万華鏡のように、声や顔が混ざり合い、ジャンヌ・モロー、ハンナ・シグラ、傷んだ写真、記憶、痕跡、探求はすべて個人的なものであり、まさにこのようにして普遍的なものとなり、自分の土地とその歴史（ギタイ家の旅はイスラエル国家の建国と切り離せない）との関係、根付くことと浮浪、魅力と反発を結びつける。
— パスカル・メリゴー、シネオブス、2013年1月17日

ギタイは、思春期からのカメラの実験的な使用に根ざした美的手段について精力的に研究し、ベルトルト・ブレヒトと表現主義の影響を受けたとされる初期のフィクションの積極的な様式化や、特定のプロジェクトに適した撮影装置の探求を続けています。アモス・ギタイが最も積極的に採用した様式的表現の 1 つは、シーケンスショットです。長時間の録画は、視覚的な誘惑に限定されることなく、常に意味のある効果を求めて、さまざまな目的で使用されています。熱心なアーティストであるギタイは、ベルリン-エルサレムの非対称な二重化、アリラの空間ブロックやいつかあなたは理解する（2008年）の時間ブロック、約束の地の不安定な流動性、殺人のアリーナと自由地帯の批判的な重ね合わせ、ディスエンゲージメント（2007年）の突然二つに分かれた物語、またはヤッファ郊外のユダヤ人とアラブ人の小さなコミュニティの生活の瞬間を描いたアナアラビア（2013年）の81分間の単一シーケンスショットなど、予期しない劇的な構造の発明者でもあります。

3 月 6 日の午後 4 時から 5 時半の間に撮影された、アモス・ギタイの 21 作目の長編フィクション映画『アナ・アラビア』は、他の映画よりもずっと簡潔です。...] 撮影初日は 3 月 3 日の日曜日に予定されていました。しかし、その日に撮影されたものは、ギタイが最終的にヴェネチアで上映した映画とはまったく異なっていました。日曜日の夕方から水曜日にかけて、主人公が姿を消しました。その役を演じた女優がセットを離れ、脚本は大幅に書き直されました。これは、この映画を形作った一連の変容の集大成であり、ギタイの手法の好例です。... 日曜日にほぼ実現した映画の残骸と、その後 3 日間のチーム全体の努力から作られた完成した映画を発見したとき、監督から一言が返ってきました。彼は中東の状況について語りました。「私たちには選択の余地はありません。私たちが知っていることにもかかわらず、楽観的でなければなりません。現実に希望を注入しなければなりません。」このユニークなショットの撮影計画の優れた要約です。
— トーマス・ソティネル、ル・モンド紙、2013 年 9 月 19 日

2015年、彼の映画『イツハク・ラビン最後の日』は、ヴェネチア国際映画祭のコンペティション部門に出品され、その後トロント国際映画祭でも上映された。1995年11月4日、テルアビブでイスラエル首相が宗教右派の学生に暗殺されてから20年、ギタイはこの悲惨な事件を振り返る。暗殺事件を政治的、社会的文脈に位置付けた『イツハク・ラビン最後の日』は、架空の再構成とアーカイブ映像を織り交ぜたこの政治スリラー映画で、現代イスラエル社会の深刻化する危機についても描いている。

「私がとても愛している私の愛する国は、あまりうまくいっていない。特に、中東で起こっているすべてのことにもかかわらず、この困難な世界で前進し、手を差し伸べ、対話を生み出す勇気、さらには楽観主義を持つ政治家が欠けている。先見の明のある人物の不在は劇的だ。この状況で、私に何ができるだろうか？私は政治家ではない。建築家として訓練を受け、映画製作者でもある。そして、ジャンヌ・モローがかつて私に言ったことを思い出した。「すべての新しいプロジェクトは、私がまだ知らないことを学ぶ機会である。」それで、この映画を作ることを決めた。イスラエル社会に疑問を投げかける機会だった」
— アモス・ギタイ、ル・モンド、2015 年 9 月 9 日

2016年、ギタイは映画『イツハク・ラビン最後の日』で始めた仕事を継続し、まずローマのマクシ美術館で「予告された暗殺の記録」と題したインスタレーションを発表し、その後ブリュッセルのボザール美術館とアヴィニョンのランベール財団（2016年春夏）で展示しました。陶器、写真、ビデオインスタレーション、アーカイブ文書が展示スペースを占め、イツハク・ラビン暗殺に至るまでの出来事に対する新たな解釈を提示しています。

この最新の展示は、2016年7月10日にアヴィニョン音楽祭のために法王庁宮殿の中庭で行われた演劇に呼応するものである。イツハク・ラビンの妻、リア・ラビンの回想に基づいて、アモス・ギタイは、ヒアム・アバスとサラ・アドラーの2人の女優、エドナ・スターン（ピアノ）とソニア・ヴィーダー＝アザートン（チェロ）の2人の音楽家からなる4人の女性主人公による「オペラ」を想像し、嘆きと子守唄を織り交ぜた朗読形式で、過去へと遡る4つの声を披露する。

また、2016 年には、エンリコ・ナバラ・ギャラリーとセバスチャン・モレウ出版社から、アモス・ギタイに捧げられた 540 ページの本が出版されました。この本には、映画の複製、ロケハン、撮影、家族のアーカイブ、アモス・ギタイの作品、ハンス・ウルリッヒ・オブリスト、アーサー・ミラー、ホウ・ハンルウ、ガイ・アムセルム、アネット・ミシェルソン、リチャード・インガソル、エリザベート・レボヴィチ、ステファン・レヴィンへのインタビューなど、250 点以上の作品が含まれています。

『フィールド・ダイアリー』 （1982年）から35年後、ギタイは『ヨルダン川の西』 （2017年）で再びヨルダン川西岸に戻り、今日のイスラエル人とパレスチナ人の関係を描いています。この映画は「民間人、軍人、著名人、無名を問わず、イスラエルでパレスチナ人との和解を放棄していない人々」への賛辞として、カンヌ映画祭の監督週間13で上映されました。

2018年は、ヴェネチア・モストラから招待を受け、ヴェネチア国際映画祭のコンペティション部門で2本の映画を上映するなど、監督にとって多忙な年となった。『エルサレムの路面電車』（2019年）は、エルサレムの路面電車での日常生活の瞬間をユーモラスに描いたコメディー作品。出演は、イスラエル人俳優36名、ヤエル・アベカシス、ハンナ・ラズロ、歌手ノア・アキノアム・ニーニ、パレスチナ人とヨーロッパ人のマチュー・アマルリックとピッポ・デルボーノ。エルサレムの東から西までいくつかの地区を結び、その多様性と違いを記録するこの路面電車の路線で、数人の乗客の日常生活の瞬間、人間のモザイク全体を明らかにする短い出会いをユーモラスに描いたコメディー。イスラエルの現代現実を形作っているのは、こうした物語と記憶の断片である。

この映画の前には、イスラエルとガザの現在の危機に対応したアモス・ギタイ監督の『ガザの友人への手紙』（2018年、34分、ヘブライ語とアラビア語）が上映される。パレスチナ人のタオとイスラエル人2人が、マフムード・ダルウィーシュ、イズハル・スミランスキー、エミール・ハビビ、アミラ・ハスに触発された文章を朗読する。これは、映画のタイトルにもなっているアルベール・カミュが1943年に書いた有名な手紙へのオマージュである。

映画監督アモス・ギタイの作品は、約 40 年にわたって制作され、90 タイトル近くあります。これにビデオインスタレーション、演劇、書籍も加える必要があります。彼の作品は実に多岐にわたりますが、その多様性は極めて一貫性があります。長年、旅、闘争、亡命、出会いを経て、アモス・ギタイは作品を明確に表現し、再表現してきました。その作品は、きらめきの中で、互いに反応し、反響し合うことを決してやめません。彼は現在、国際舞台で最も尊敬されている映画監督の 1 人であり、物語が歴史的または神話的な過去に迂回する場合でも、常に現代の現実と関連しながら、新しい物語とスタイルの道を模索し続けています。

小説の翻案

ギタイは小説の翻案をいくつか手がけた。『デヴァリム』はヤコブ・シャブタイの『過去進行形』を翻案したものである。『いつかあなたは理解するだろう』（2008年）は、テレビ局アルテの社長でフランス文化の代表的人物であるジェローム・クレマンの自伝的書籍に基づいており、第二次世界大戦中のユダヤ人の母親（ジャンヌ・モロー）とその家族の物語をたどるフランス人作家の物語である。 ^[10]^{[循環参照]}^[11] 『薔薇の信用』 （2010年）はエルザ・トリオレットの小説を翻案したもので、フランスの下層中産階級の物質主義的な戦後の世界を描いている。^[12]この映画は完全にフランスで撮影された。

2014年、彼はアハロン・アッペルフェルドの小説にインスピレーションを得て映画『ツィリ』を監督し、第二次世界大戦の悪夢に巻き込まれたヒロインの放浪の物語を語る。若いユダヤ人女性ツィリは、この絶望的な世界で生き残るために直感と活力のすべてを結集する。主演はサラ・アドラー、メシ・オリンスキ、リア・ケーニグ。アハロン・アッペルフェルドの小説を脚色したこの作品で、彼は再び第二次世界大戦とホロコーストを題材にしている。

「アハロン・アペルフェルドは私が心から尊敬する作家です。まず第一に、彼はホロコーストを道具化しないからです。彼は自分の経験以外のものを使わないし、彼の文章には、私が本質的で、深く正確で感動的だと思うミニマリズムがあります。このテキストを自分のために翻案することで、説明的ではなく、距離を置くことができました。私はこの地獄の真ん中で優しさの映画を作りたかったのです。それが私が興味を持ったコントラストです。アペルフェルドは、細かいディテールで物語を織り成します。これはフィクションですが、部分的には彼の自伝的な経験に基づいています。彼のキャラクターであるツィリは、脅迫的な音や鳥の鳴き声に反応し、匂いを嗅ぎ、風景を熟考します...。繊細なディテールの並置がすべて、彼女が住んでいる閉所恐怖症的な環境を感じさせます。彼女が避難した森は、彼女を残酷さから守り、同時に彼女を閉じ込めます。ツィリで、私は4つの非常に親密な映画のサイクルを締めくくります。私の経験に基づいたカーメル。「母への手紙」、ナチスによってヨーロッパから追放されたバウハウス建築家である父に捧げられた「父への子守唄」、ヤッファのユダヤ人とアラブ人のコミュニティを想起させる「アナ・アラビア」。カドシュとヨム・キプールの後、私は映画の慣習を避けるために、より過激な映画言語へと進む必要がありました。」
— アモス・ギタイ（アレクサンドラ・シュヴァルツブロッドが収集した発言）、リベラシオン、2015年8月12日

展示会と出版物

映画インスタレーション、展覧会、本の出版はギタイの作品に欠かせないものです。イスラエル国内および世界各地の主要施設で展示や出版を行っており、エルサレムのイスラエル博物館、テルアビブ美術館、パリのポンピドゥー・センター、ニューヨーク近代美術館、マドリードのソフィア王妃芸術センターなど多数あります。展覧会の多くは両親のムニオとエフラティアに捧げられており、例えば1996年にポンピドゥー・センターで開かれた父の作品を扱った回顧展（パリの美術館でイスラエル人建築家に捧げられた唯一の回顧展）や、1994年に出版された母の手紙（エフラティア・ギタイの手紙）などです。

2011年、彼はパリのパレ・ド・トーキョー、ドイツのデッサウにあるバウハウス美術館、イスラエルのキブツ・アイン・ハロッド美術館で展覧会「Traces」を開催した。 「Traces」では、ギタイは自身の映画14作品から切り取った画像を使って、非常に親密なオーディオビジュアルの散歩を創り出している。第二次世界大戦で破壊された壁、そこに住むユダヤ人の盗まれた財産、アウシュビッツで撮影されたビデオでムッソリーニの孫娘の選挙運動中に「ムッソリーニ」と叫ぶ群衆の画像と音が隣り合って映し出されている。中東の暴力的な現実から、逮捕された夜の退役軍人夫婦の柔らかなワルツまで。ギタイが提示した旅は挑戦的で不安定であり、その歴史と反響の暴力を呼び起こし、運命を変え得る外国人嫌悪についての個人的な考察を生み出している。そうすることで、ギタイは場所と出来事の記憶を共有するための繊細な条件を構築している。

同年、ギタイはハイファにある父親の古い事務所にムニオ・ギタイ・ヴァインロフ建築博物館を開設した。

2015年に映画『ラビン、最後の日』を監督した後、ギタイはラビン暗殺事件の調査を続け、イタリア・ローマのMAXXI美術館、ベルギー・ブリュッセルのBOZAR美術館、フランス・アヴィニョンのランベール財団で展覧会『イツハク・ラビン：暗殺の記録』を開催しました。陶芸、写真、ビデオインスタレーションを駆使して、ギタイは暗殺に至るまでの出来事を新たな視点で解釈しています。

また、ギタイは、1973年のヨムキプール戦争中にスーパー8カメラで撮影した2本の実験映画を特集した展覧会「Before and After」も開催している。映画「Before and After 」と「Black and White」は、スチール写真とともに展示されている。「Before and after」で、ギタイは、ヘリコプターの墜落事故で負傷し、なんとか脱出した際のトラウマに立ち戻る。スーパー8カメラは、事故当時着ていた軍用ジャケットを映し出す。それが映画の中心人物となる。展示されている一連の写真とともに、ギタイは、経験が個人的な記憶になる瞬間の死後解読作業を続けている。それは、対象が消えるプロセスである。その代わりに現れるのは、当時の汚名に変換され、絵画的な感覚を生み出す、厚く粒子の粗い素材の極端な圧縮である。どのような芸術的状況が、その出来事、そのトラウマを適切に描写できるだろうか。数週間後、あるいは40年後、記憶にはどんな痕跡が残るだろうか。このアーティストの旅は、映画とスチール写真の両方から相互に、そして同時に養われている。

2016年7月、ギャラリー・エンリコ・ナバラとセバスチャン・モレウによって、アモス・ギタイに関する540ページの本が出版された。この本には、映画や研究からの複製250点以上が収録されているほか、家族のアーカイブやアモス・ギタイの作品、ギタイとハンス＝ウルリッヒ・オブリスト、ガイ・アムセルム、アーサー・ミラー、ホウ・ハンルウ、アネット・ミシェルソン、リチャード・インガソル、エリザベス・レボヴィチ、ステファン・レヴィンとの対話7回、2つの詩（『カルメル山』と『父への子守唄』）、ゴーレムに関する詩的なエッセイが収められている。^[13]^{[循環参照]}

アモス・ギタイはヨム・キプール戦争50周年を記念して、テルアビブ美術館で「キプール、戦争レクイエム」と題したマルチメディア展を開催する（2023年9月～2024年2月）。^[14]

演劇公演

ギタイの作品には舞台作品も含まれています。ギタイは映画への関心と同様に、演劇作品でも個人と歴史、ローカルとユニバーサルの間の緊張に焦点を当てています。彼の作品の多くは、フランスのアヴィニョン音楽祭、パリ・フィルハーモニー管弦楽団、ニューヨークのリンカーン・センターなど、世界中の一流機関で上演されています。彼の作品には、1993年のヴェネツィア・ビエンナーレのオープニングを飾った「旋律の変容」や、2009年にアヴィニョン音楽祭、2010年にパリのオデオン劇場で上演されたジャンヌ・モローとの「光の子らと闇の子らの戦い」 などがあります。

同年、彼は『エフラティア・ギタイ：手紙』という作品を創作し、2010年にパリのオデオン劇場で初演された。『光の子らと闇の子らの戦い』と同様に、ギタイは母親の手紙を読んでいたジャンヌ・モローと共演した。

「エフラティア・モンチク＝マルガリットは1909年にハイファで生まれ、2003年に93歳で亡くなりました。彼女の書簡は、1928年に父と姉妹に宛てた最初の手紙から、死の直前の1990年代の手紙まで、彼女の独立心、世界と政治生活への好奇心を明らかにしています。知識人で旅人であったエフラティアは、人生に対する彼女の好みと、人生におけるさまざまな経験に彼女がもたらすエネルギーで私たちを魅了します。（...）彼女の政治的および歴史的なビジョン、彼女の人生の喜び、風景への愛、夫のムニオと暮らすカルメル山だけでなく、ロンドンの寒い通りやフィンランドの湖への愛...女性としてのこれらの経験、彼女の知恵、そして世界を学び理解したいという彼女の強い願望が、これらの手紙を通して私たちに伝わってきます。」
— ブレンディン・メイソン、フランス文化

もうひとつの作品は、映画『ラビン、最後の日』（2015年）に続いて制作され、2016年のアヴィニョン映画祭で初公開された『イツハク・ラビン：暗殺の記録』である。この作品でギタイは、首相の妻レア・ラビンの思い出を題材に、形式主義から解放された寓話のように作り上げている。嘆きと子守唄の中間のようなテキストを朗読する4人の女性ヒロイン、4つの声は、離反と扇動によってイツハク・ラビン率いる和平プロジェクトに民族主義勢力が反対した前例のない歴史と暴力の流れを再現する。まるで「エコーチャンバー」のように、ドキュメンタリー映像と古典文学の抜粋の間で捉えられた4つの声は、イスラエル国家と社会を理解する上で常に映画製作者と監督に付き添っていたのと同じ鮮明な記憶である。

2019年、舞台版『ガザの友人への手紙』が米国のスポレート映画祭で初演された。この作品は、魅惑的で要求が高く、挑戦的で叙情的なマルチメディア作品である。芸術と娯楽がしばしば同義語となっている時代に、この劇は難しい政治的、文化的問題を問う演劇の力に対する信頼を回復させる。観客は受け身ではいられず、イスラエルとパレスチナの紛争に関する考え、認識、意見に直面しながら、演劇体験を理解するという困難な課題に取り組む。理論や解決策を提案するのではなく、この劇は切望されている政治的想像力を刺激する強力なきっかけとなる。『ガザの友人への手紙』はもともと、2018年にヴェネツィア映画祭で上映された34分の映画である。ギタイに映画祭の舞台版を制作するよう提案したのは、スポレート映画祭のディレクター、ナイジェル・ルドンだった。彼の映画と舞台作品は台詞や俳優を共有しているが、逆説的に、映画の構成や雰囲気はより演劇的である一方、30分の劇場版の開放的な地平線と階層化された構成は映画のような印象を与える。

2023年春、アモス・ギタイはパリのラ・コリーヌ劇場でドキュメンタリー三部作『ハウス』の舞台化を手掛けた。舞台では『ハウス』の物語がメタファーとなり、中東各地から集まった、言語、出自、音楽の伝統が異なる俳優やミュージシャンが、過去の記憶と和解の可能性を語るために結集し、芸術的な対話を行う場となる。「失われた、あるいは見つかった家という概念を扱った、個々の物語のモザイク」^[15] 。キャストにはイレーヌ・ジャコブ、ミカ・レスコ、メナシェ・ノイ、バヒラ・アブラッシ、キオオマルス・ムサイエビ、アレクセイ・コチェトコフが含まれ、音楽は合唱指揮者のリチャード・ウィルバーフォース、ソプラノ歌手のディマ・バワブ、照明はジャン・カルマンが担当している。

講義と会議

アモス・ギタイは、世界中で頻繁に講義や会議に出席している。2017年には、若い頃に学んだカリフォルニア大学バークレー校の客員教授を務めた。講義はドキュメンタリーやフィクション作品に重点が置かれていた。いくつかの映画の上映を通じて、観客はイスラエルの政治や社会問題に深く入り込むことができた。熟練した建築家として、ギタイは時間と空間を通して人間の経験を理解し表現する独自の方法を持っており、映画『ハウス』『シティ』『ボーダー』を通じて、より広い世界的言説の文脈の中でイスラエルの複雑な物語とイメージを提示することに成功した。^[16]

2018年、パリのコレージュ・ド・フランスの芸術創造学科長に選出された後、ギタイは倫理的、政治的、芸術的なレンズを通して自身の映画作品に関する12回の授業と講義を行うよう招待され、「国境を越える」と題した。彼の授業は、ドキュメンタリーをメタファーとして、「私が自分の映画を政治化しているのではなく、映画が私を政治化しているのだ」、「戦争の描写」、「空間と構造、映画と建築」、「映画と歴史」、「映画は文学よりも権威主義的か?」、「集合的な神話と記憶」、「暗殺の記録」であった。^[17]

2019年、ニューヨークのコロンビア大学の客員教授に就任。

好きな映画

2022年、ギタイは同年のSight & Sound映画投票に参加した。これは10年ごとに開催され、現代の監督に10本の映画を選んでもらい、史上最高の映画を選ぶものである。^[18]

Gitai の選択は次のとおりです。

ゲルマニア・アノ・ゼロ （1948年）
悪魔の手触り（1958）
ストーカー（1979）
イヴァン雷帝（1944年）
神の罰（1969）
裸のキス（1964）
ル・メプリス（1963）
ベルリンアレクサンダー広場(1931)
走って来た者もいた(1958)
ラルジャン（1983）

フィルモグラフィー

フィクション

* 「詩君」（2024年）

ハイファのライラ（2020）
エルサレムの路面電車（2018）
ラビン、最後の日（2015）
ツィリ（2014）
アナ・アラビア（2013）
父への子守唄（2011）
バラのクレジット(2010)
ラ・ゲール・デ・フィス・ド・ルミエール・コントル・レ・フィス・デ・テネーブル(2010)
カーメル [it] (2009)
いつかあなたは理解するだろう(2008)
ディスエンゲージメント（2007）
フリーゾーン（2005）
プロミスト・ランド（2004）
アリラ（2003）
ケドマ（2002）
エデン [fr] (2001)
キプール（2000）
カドッシュ（1999）
ヨムヨム [fr] (1998)
デヴァリム [fr] (1995)
ゴーレム石化した庭(1993)
亡命の魂ゴーレム（1991）
ゴーレムの誕生（1990）
ベルリン-エルサレム（1989）
エスター（1985）

ドキュメンタリー

ガザの友人への手紙（2019）
ヨルダン川の西（2017）
建築についての考察（2016）
イスラエルの建築：アモス・ギタイとの対話（2013）
光の子らと闇の子らの戦い（2009）
家からのニュース / 家からのニュース(2005)
ワディ・グランドキャニオン 2001 (2001)
ザイオン、オート・エマンシペーション（1998）
エルサレムの家（1998）
オレンジ（タプズ）（1998）
キプール、戦争の記憶（1997）
ヴズールの戦争と平和（1997）
殺人アリーナ（1996）
ムニオ・ワインラウブ・ギタイ建築家 (1909–1970) (1996)
ミリム（1996）
メロディーの変容(1996)
クイーン・メリー'87 (1994)
平和にチャンスを(1994)
- パート1: オレンジの国で
- 第2部：政治ルート
- パート3: 作家の発言
- 第4部: 人生のための劇場
ドゥーチェの名の下に（1994）
ヴッパー渓谷で（1993）
ワディ、10年後（1991年）
ブラン・ニュー・デイ（1987）
レーガン：イメージ販売（1984）
バンコク-バーレーン/労働力の売り出し（1984年）
パイナップル（アナナス）（1983）
フィールドダイアリー（ヨマンサデ）（1982）
ワディ（1981）
アメリカの神話（1981）
アイデンティティを求めて（1980）
ハウス（バイト）（1980）
ワディ・サリブ暴動（1979年）

短編映画

神との対話(2014)
アモス書（2012）
ハイファのディブック（2007）
2002年9月11日 – 11'09'01'
公衆衛生局長官の警告(2001)
レーガン：イメージ販売（1984）
アメリカの神話（1981）
アイデンティティを求めて（1980）
文化的著名人(1979)
ジミー・カーターのイスラエル訪問（1979年）
ワディ・ラシュミア（1978）
アーキテクトゥーラ（1978）
アンダー・ザ・ウォーター（1977）
アフラで歌う（1977）
パブリック・ハウス（1977）
政治神話（1977）
ハグヴル（国境）（1977）
ディミトリ（1977）
カリスマ（1975）
海辺の母（1975）
ルーシー（1974）
ガラスを吹く(1974)
国際矯正歯科会議（1974年）
展覧会の絵（1974年）
メンフィスUSA（パート2）（1974）
メンフィスUSA（フェイセズ）（1974）
ウォーター（1974）
アハレ（戦争後のイメージ）（1974）
戦争のイメージ 1、2、3 (1974)
アーリントン（アメリカ）（1974年）
ショシュ（1973）
エコロジーについて語る（1973）
火は紙を食い、紙は火を食い（1973）
第2次アリーヤーの同志の思い出（1972年）
ダヴィド・ピンスキーの窓 No.5 (1972)
スークの女性の対話（1972）
波（ガリム）（1972）
現代人による地理と環境への制御（1972）
テクスチャー（1972）
ブラック・イズ・ホワイト（1972）
建築の詳細（1972）
芸術と工芸と技術（1972）

展示会/インスタレーション

キプール、戦争レクイエム、 テルアビブ美術館、イスラエル、2023年
Promized Lands、ヴェッキオ宮殿、サラダルメ、フィレンツェ、イタリア、2022
シャン・ド・メモワール、市立劇場、パリ、フランス、2019
追跡者の法則、 SAVVY Contemporary、ベルリン、ドイツ、2017年
イツハク・ラビン：暗殺のクロニクル、 MAXXI、ローマ、イタリア、2016年。ボザール- 美術センター、ベルギー、ブリュッセル、2016 年。ランベールコレクション、アヴィニョン、フランス、2016年。 Galerie 75 Faubourg、パリ、フランス、2017 ^[19]
「アモス・ギタイのビフォー・アンド・アフター」、Galerie Thaddaeus Ropac、ザルツブール、ヴィラ・カスト、オートリシュ、2015 ^[20]
アモス・ギタイ建築家記憶、 シネマテーク・フランセーズ、パリ、フランス、2014年。エリゼ美術館、ローザンヌ、スイス、2015年。シネマギャラリー、ブリュッセル、ベルギー、2015
アモス・ギタイ・ストラーデ | ガブリエーレと話す方法 – カーペット – 父への子守唄、パラッツォ・レアーレ、サル・デ・カリアーティデス、ミラノ、イタリア、2014–15年
アモス・ギタイ・アーミー・デイズ・ホリゾンタル。 Army Daysvertical、Galerie Thaddeus Ropac、エスパス・デ・パンタン、フランス、2014
「Las biografías de Amos Gitai」、国立ソフィア王妃芸術センター、マドリード、スペイン、2014
「Before and After」、Galerie Thaddeus Ropac、エスパス・ド・パンタン、フランス、2014年。ヴィラカスト、ザルツブルグ、オーストリア 2015
「Disaster – The End of Days」、Galerie Thaddeus Ropac、エスパス・ド・パンタン、フランス、2014
Amos Gitai Architecture de la Mémoire、Église des Frères-Prêcheurs、Rencontres photographys de Arles、フランス、2012 ^[21]
アモス・ギタイメモリアの建築、モーレ・アントネリアーナ、国立映画博物館、トリノ、イタリア、2011–2012
痕跡。父への子守唄、アイン・ハロッド美術館、イスラエル、2011年；マイスターハウスワシリー・カンディンスキー/パウル・クレー – ダイニングルーム、バウハウス、デッサウ、ドイツ、2011年
痕跡。エフラティアの書簡、アイン・ハロッド美術館、イスラエル、2011年
Traces – Munio Gitai Weinraub、美術館、アイン・ハロド、イスラエル、2011
アモス・ギタイの痕跡、パレ・ド・トーキョー、パリ、フランス、2011 ^[22]
父への子守唄、イスラエルのキブツ・クファル・マサリクでのビデオプレゼンテーション、2010年
アモス・ギタイ・サイテーションズ、ビエンナーレ・イベント、ベース・スーマリン、ボルドー、フランス、2009
ムニオ・ワインラウブ、「イスラエルのアモス・ギタイ建築と映画」、ピナコテーク・デア・モデルネ建築美術館、ミュンヘン、ドイツ、2009年。テルアビブ美術館、イスラエル、2009 ^[23]
アモス・ギタイ: ノンフィクション、MoMA、ニューヨーク、2008 ^[24]
Amos Gitai News From House News From Home、クンスト・ヴェルケ、ベルリン、ドイツ、2006年。国立振付センター、モンペリエ、フランス、2006
ムニオ・ギタイ・ヴァインラウブを偲んで、ポンピドゥー・センター、パリ、フランス、2006年
アモスギタイパルクール、ポンピドゥーセンター、パリ、フランス、2003
公営住宅、美術館、アイン・ハロド、イスラエル、ヘルツリーヤ現代美術館、ヘルツリーヤ、イスラエル、埼玉県立近代美術館、埼玉、日本、2000年、エルサレム美術館、イスラエル、1994年
陳真オープニング、ヘレナルビンスタインパビリオン Archived 26 December 2022 at the Wayback Machine、テルアビブ、イスラエル、1998年
リサイクル展、イスラエル博物館、エルサレム、イスラエル、1975年

公演

ハウス、コリーヌ国立劇場、ドキュメンタリー三部作ハウスの映画化（ハウス、1980年、エルサレムの家、1998年、ホームからのニュース/ハウスからのニュース、2005年）
イツハク・ラビン：暗殺の記録、パリ市立劇場、フランス、2021年、ロンドンのコロネット劇場、イギリス、2021年、パリ・フィルハーモニー、フランス、2018年、ジョン・アンソン・フォード劇場、アメリカ、ロサンゼルス、2017年、リンカーン・センター・フェスティバル、アメリカ、ニューヨーク、2017年、アヴィニョン・フェスティバル、フランス、2016年^[25]
Interior Exiles、Theater de la Ville、パリ、フランス、2020
オテロ、サンカルロ劇場、ナポリ、イタリア、2016
エフラティア・ギタイ書簡朗読、 オデオン＝テアトル・ド・ユーロップ、パリ、フランス、2010年、コロネット・シアター・オブ・ロンドン、イギリス、2019年、MoMa、ニューヨーク、アメリカ、2020年
「ガザの友人への手紙」、コロネット劇場ロンドン、イギリス、2019年。シアター・ド・ラ・ヴィル、パリ、フランス、2019年。エメット・ロビンソン劇場、スポレート・フェスティバル、チャールストン、アメリカ、2019年
光の子らと闇の子らの戦い、オデオン座、パリ、フランス、2010年；アヴィニョン演劇祭、フランス、2009年；ルメリ・ヒサリ要塞、イスタンブール、トルコ、2009年；ヴェネツィア・ビエンナーレ、イタリア、1993年^[26]^[27]
メロディーの変容、 ヴェネツィア・ビエンナーレ、1993年；ジベッリーナ、シチリア島、イタリア、1992年^[28]

教え

コレージュ・ド・フランス、芸術創造学科 2018-2019:国境を越えて、9 つの講義とそれに続くコロキウム:創造のプロセス: 矛盾、倫理、(再)解釈。

最初のレッスン: カメラは一種のフェチです - 中東での撮影。
ドキュメンタリーは比喩である。四半世紀にわたって撮影された2つのドキュメンタリー三部作「ハウス」と「ワディ」、そして「パイナップル」
「私が自分の映画を政治化しているのではなく、映画が私を政治化しているのだ」
戦争を表現する
空間と構造、映画と建築
映画と歴史
映画は文学よりも権威があるのでしょうか？
神話と集団記憶
暗殺の記録

書籍

アモス・ギタイ / イツハク・ラビン暗殺年代記、アントワーヌ・ド・ベク、パトリック・ブシュロン、ウジ・エリャダ、アモス・ギタイ、マリー＝ジョゼ・サンセルメ、ガリマール編集 / フランス国立図書館、パリ、2021
Efratia Gitai Correspondence、 Rivka Markovizky (編)、CPL Editions (回想録と伝記) Centro Primo Levi、ニューヨーク、2018 – ISBN 1-941046-25-8 ; （ヘブライ語）イェディオット・アハロノット、テルアビブ、2011
エフラティア・ギタイ、通信（1929–1994）、リブカ・マルコヴィズキー（監督）、ガリマール編集部、パリ、2010
『ジェネシス』、ジャン＝ミッシェル・フロドン、アモス・ギタイ、マリー＝ジョゼ・サンセルム、ガリマール編集部、パリ、2009
ムニオ・ワインラウブ / アモス・ギタイ – イスラエルの建築と映画、建築美術館 – ピナコテークデアモデルネ、ミュンヘン、2008
「故郷からのニュース」、アモス・ギタイ、ヴァルター・ケーニッヒ、ケルン、2006
モンテ・カルメロ、アモス・ギタイ、ボンピアーニ、ミラノ、2004
モン・カルメル、アモス・ギタイ、ガリマール編集部、2003
パルクール、アモス・ギタイ、ポンピドゥー・センター、パリ、2003
キプール （シナリオ）、アモス・ギタイ、マリー＝ジョゼ・サンセルメ、Arte Editions / 00h00.com、パリ、2003
光の子らと闇の子らの戦い、アモス・ギタイ、マッツォッタ、ミラノ、1993年