P.チェンチア

パンディペディ・チェンチア（1886年 - 1959年）は、パンディペディ・チェンチアとも綴られ、キリスト教に改宗した第一世代のインド人で、南インドのキリスト教神学者、法学者、急進的な思想家であり、キリスト教のインド化のために活動した「インドにおけるキリスト教の再考」グループの一員であった。彼は、ヘンドリック・クレーマーの「非キリスト教世界におけるキリスト教のメッセージ」に対するインド人キリスト教徒の回答として、「インドにおけるキリスト教の再考」を出版した。^{[1] [2]}

彼と義理の兄弟であるベンガル・チャッカライはマドラス・クリスト・サマージの創設者であり、マドラス州とカルカッタがイギリス東インド会社の管轄地域（後にイギリス領インド帝国の一部となった）であった当時、KC・バネルジーとJG・ショームによって設立されたカルカッタ・クリスト・サマージの影響を受けた。^{[3] [4] [5] [6]}

チェンチアは1886年、インドのアーンドラプラデーシュ州ネルールのヒンドゥー教バラモンの家庭に生まれた。12人兄弟の長男として育った。15歳の時、チェンチアは家族とともにキリスト教に改宗し、スコットランド人宣教師ウィリアム・ミラーから洗礼を受けた。チェンチアはマチルダ・ラガビアと結婚し、1人の息子と4人の娘をもうけた。^[7]

チェンチアは、スコットランド人宣教師で校長のウィリアム・ミラーのもとで大きく成長したマドラス・クリスチャン・カレッジで教育を受けた。彼は1906年に哲学の学位を取得し、「哲学の熟達」に対して金メダルを受賞した。^[8]その後、マドラス法科大学で1908年に法学士（BL）を、1913年に法学修士（ML）を取得した。[8] 彼はマドラス高等裁判所の弁護士として^活動を始め、さまざまな役所で公務員を務めた。^{[1] [2] [3] [6]}ある資料によると、チェンチアは1928年にマドラス州（現在のタミル・ナードゥ州）のプドゥコッタ地区の裁判官になった。 ^[9]別の資料では、チェンチアが裁判官になったのはもっと後の日付で、1935年だったとしている。^{[10] [11]} V・デヴァサハヤムによると、チェンチアは「政府に有利な判決を下すよう圧力をかけるのを拒否し、その地位から引退した」という。チェンチアはマドラス高等裁判所に復帰し、マドラス大学とアーンドラ大学の法律試験の主任試験官になった。^[9]

チェンチアは「貪欲な読書家」であり、「哲学と倫理に対するこの関心を通じて、チェンチアはキリスト教界で目立つ存在となった」。彼は「他の宗教の人々との活発な友情」を追求し、公式および非公式の宗教間討論に何度か参加した。^[12]

チェンチアは「ガーディアン紙とザ・ピルグリム紙という2つの著名なキリスト教雑誌に寄稿」し、1949年から1952年までザ・ピルグリム紙の編集者を務めた。 ^[11]また、1916年から1924年まで、インドのキリスト教民族主義機関であるクリスチャン・パトリオット紙の編集委員を務めた。マドラス（現在のチェンナイ）のYMCAの理事会メンバーでもあった。また、国立宣教協会の執行委員会メンバーも務めた。マドラス管区のマドラス・クリスト・サマージの創設者の1人で、インドのキリスト教生活の問題を議論するバンガロール継続会議に積極的に参加した。 ^[3]これ以外にも、チェンチアはエルサレムでの国際宣教会議（1928年）で南インド・ユニオン教会を代表し、タンバラムでの国際宣教会議（1938年）で「審査員」に名を連ねた。^[12]

彼の最も重要な関わりは、「インドにおけるキリスト教の再考」という本を出版した「マドラス再考グループ」であった。チェンチアと義理の兄弟であるベンガル・チャッカライ・チェッティにインドの文脈の中でキリスト教を再考するよう促す上で大きな役割を果たしたのはウィリアム・ミラーであったと指摘する者もいる。おそらくこれはヒンドゥー教とキリスト教を統合する試みであったと思われる。^[13]

チェンチアは1959年4月19日にマドラスで亡くなった。^[12]

チェンチアは多作な作家で、さまざまなテーマについて執筆したが、主な焦点はインドにおけるキリスト教の再考だった。彼の文学的貢献は、定期刊行物「ザ・パトリオット」^[14]「ザ・ガーディアン」に寄稿した多数の記事と、他者と共著した「インドにおけるキリスト教の再考」^[15]と「イスラマスの過去と現在」の2冊の本である。彼の最も重要な作品のうち2冊は、2冊の本に対する長いレビューである。1つ目は、ヘンドリック・クレーマーのバルティアン・ブロードサイド「非キリスト教世界におけるキリスト教のメッセージ」に対するインド人としての返答として書かれたレビューで、1938年に南インドのマドラス、タンバラムで行われた国際宣教評議会の世界会議の前夜に発表された。このレビューは「インドにおけるキリスト教の再考」という本に収録されている。マーカス・ウォードの「私たちの神学的課題」に対する彼のもう1つの主要なレビューは、1947年にガーディアン紙に掲載された。^[16]

チェンチアはロビン・ボイドの『インドキリスト教神学入門』に登場するキリスト教神学者の一人である。その中でボイドは、チェンチアは主にキリスト教的な考え方をしており、ヒンズー教とキリスト教の統合に焦点を当てていたと述べている。チェンチアは、キリスト教徒とヒンズー教徒が一緒に祈ることを推進したことで圧力を受け、「ザ・ピルグリム」の編集者の職を辞任せざるを得なかった。^[14]

サミュエル・ジョージの2013年の著書『キリスト論』は、チェンチアが包括的なキリスト論を信じていたことを示唆している。^[17]

デイヴィッド・ムトゥクマールは、チェンチアの神学は同時代の師であるCVVから大きな影響を受けたと示唆している。^{[18]また、彼は}ブラフマバンダヴ・ウパディヤイとスンダル・シンの後継者とも考えられていた 。^[19]

チェンチアは、西洋のキリスト教 神学と教会の慣習に反対し、オーロビンド・ゴース、テイヤール・ド・シャルダン、マスターCVVの教えに触発され、また新約聖書に基づいてキリスト教の教義の新しい解釈を展開した。彼は、国、教会、そしてイエス・キリストの至高の目的への使命を調整することを目的として、1908年にマドラスのクリスト・サマージの創設者の一人でした。V・チャッカライ、SK・ジョージ、PA・タンガサミなどのリーダーたちは、毎年南インドで会合を開き、政治、経済、宗教の問題を議論しました。このグループのメンバーは、後にリシンキング・グループとして知られるようになりました。^{[3] [4] [5]}

彼は、1938年にV・S・アザリアの教会中心の宣教論とヘンドリック・クレーマーのバルト派神学の『非キリスト教世界におけるキリスト教のメッセージ』に対するインド人キリスト教徒の回答として『インドにおけるキリスト教の再考』を出版した後、インドにおけるキリスト教の再考グループの結成に尽力した。彼はG・V・ジョブ、ベンガル・チャッカライとともにインド人キリスト教徒のグループを率い、マドラスにキリスト教の再考グループ^{[14]を結成し、インドのキリスト教徒コミュニティは共通の}ヒンドゥー教の遺産、その文化、伝統を無視することはできないと主張した。 ^{[1] [2] [6] [20] [21]}

チェンチャイは、論文「インドにおけるキリスト教の再考」で、クレーマーの宗教理解に反論した。彼は、あらゆる宗教の核心には 2 つの現実があると考えていた。1 つは、ラーマ、クリシュナ、イエス、ブッダのような中心人物、もう 1 つは、ブラフマンの包括的な性質としての真実または原理の発見である。チェンチャイによると、「宗教は、これらの現実の 1 つまたは両方を中心に成長し、原理を理解し、その人物に従い模倣するためのさまざまな手段を提供します。」[ sic ] チェンチャイは、宗教は人間の創造物であるというクレーマーの信念に同意していたが、チェンチャイとクレーマーは宗教の研究に対して異なるアプローチをとった。クレーマーは、一方では宣教師のアプローチを主張した。宣教師はキリスト教を神を理解する唯一の手段とみなし、好奇心から、あるいはキリスト教の優位性に対する確信を確かめるために他の宗教を研究する。キリスト教の啓示こそが神を理解する唯一の手段であり、クレーマーの宣教論にとって極めて重要なアプローチである。他方では、二世の改宗者であるチェンチャイアは、自分が生き、信仰を理解しようとしていたインドの状況に対して教会が提供していたものに不満を募らせていたようである。彼は、他のインド先住民改宗者と同様に、キリスト教のメッセージを再発見するために他の宗教を研究した。さらに、チェンチャイアは宗教をシステムとして比較し、それらの共通点と相違点を示すことに興味を持っていたようである。^[1]

彼はキリスト教が人類の進化における新たな段階を表していると考えていた。したがって、聖霊の力によってキリスト教徒はキリストと一体となり、「新しい被造物」になることができる。彼は生涯を通じて「キリスト教の方針」を主張した。キリストを生きることはキリストを説教することである。彼によると、人類の歴史はイエスにおいて新たな革命の章を開始した。キリストの存在は創造における新たな秩序の誕生である。キリスト教は主に救済の教義ではなく、イエスにおける新たな創造秩序の到来を告げるものである。キリスト教徒は新たな創造物である。聖霊は新たな宇宙エネルギーである。神の王国は新たな秩序である。神の子、キリストが開始した新たなタイプである。^{[22] [23]}

彼は少年時代に父親とともに洗礼を受け、幼少期からキリスト教徒として育てられたが、キリスト教の信仰はインド文化からの新たな洞察を受け入れるよう開かれていなければならないと信じていた。彼は西洋の教会の概念に不安を感じ、ヒンドゥー教の観点から福音書から新しい土着のキリスト教主義を主張した。^{[1] [6] [22]}

批評家たちは、チェンチアがヒンズー教のクリシュナやラーマのような叙事詩上の人物に過度な重きを置いていると指摘した。チェンチアとクレーマーの両者は、キリスト教をキリスト教の信仰と区別する方法において意見が異なっていた。チェンチアによると、

教会は私たちに新生の神秘を教えてくれません。教会は中心となる事実から私たちの注意をそらします。教会は、この世の改革と悔い改めと信仰によって神の子となることによって神の王国を実現するという新しい計画に代わるのです.... クレーマー博士は、ヒンズー教と仏教は人間中心であるのに対し、キリスト教は神中心であるという点でキリスト教と異なると考えています... 彼は本質的な点を見落としています - キリスト教の実践において、教会は他の宗教と同様に人間の努力に依存していますが、理論的には恩寵の教義が強調されています。^[1]

• Chenchiah、P.、V. Chakkarai、AN Sudarisanam。アスラマス：過去と現在。インドキリスト教読書クラブ、1941年。
• インドにおけるキリスト教の再考、デヴァシャヤム、DMおよびANスダリサナム編、スダリサナム、1938年。^[15]

• 「ナショナリズムの側面」、YMI（1917年10月）580-86。
• 「キリスト教福音の最終性に対する現代ヒンズー教の挑戦」ガーディアン、 1940年9月5日、565-66ページ。
• 「キリストとヒンズー教」ガーディアン、 1945年3月22日、91-92ページ。
• 「キリスト教徒とヨガ：キリスト教の目的と目標に関連した悟りの技法の研究」ガーディアン、 1944 年 3 月 23 日、136 ～ 137 ページ、1944 年 3 月 30 日、149 ～ 150 ページ、1944 年 4 月 6 日、162 ～ 163 ページ、1944 年 4 月 13 日、174 ～ 176 ページ、1944 年 4 月 20 日、186 ～ 187 ページ。
• 「キリスト教とヒンズー教」。NCCR 48 (1928 年 3 月) 119–38。
• 「改宗と大学」ガーディアン、 1944年3月2日、100-102ページ。
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• 「インドのキリスト教神学の課題：レビューと再述」ガーディアン、 1947 年 1 月 2 日、6 ～ 7 ページ、1947 年 1 月 9 日、20 ～ 21 ページ、1947 年 1 月 16 日、29 ～ 31 ページ、1947 年 1 月 23 日、44 ～ 45 ページ、1947 年 1 月 30 日、57 ～ 58 ページ、1947 年 2 月 6 日、67 ～ 68 ページ、1947 年 2 月 13 日、77 ～ 79 ページ、1947 年 2 月 20 日、99 ～ 100 ページ、1947 年 3 月 6 日、110 ～ 112 ページ。
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• 「インドにおけるキリスト教徒の展望」ガーディアン、 1958年8月14日、328-29ページ; 1958年8月21日、336-37ページ。
• 「ヒンズー教徒の心の心理学とキリスト教のメッセージの表現」The Pilgrim 8 (1949 年 3 月) 11 ページ。
• 「宗教と世界」ガーディアン、 1952年11月27日、383ページ。
• 「インドの宗教状況」ガーディアン、 1956年8月9日、314ページ。
• 「レビュー：ラダクリシュナン教授と宗教議会」『The Pilgrim 9』（1950年12月4日）20-21ページ。
• 「ミッションにおける革命」ガーディアン、 1957年7月11日、274-75ページ。
• 「サマパダ・チャトランガ：神学：宗教」。ピルグリム9 (1950 年 6 月 2 日) 31–33。
• 「シュリ・オーロビンド - 彼のメッセージ」ガーディアン、 1943年9月9日、424-​​25ページ; 1943年9月16日、437-38ページ。
• 「インドにおける神学上の課題」NCCR63（1943年2月）63-65。
• 「イエスとは誰か? 創造のプロセスからみたイエスの研究」ガーディアン、 1943 年 7 月 29 日、352-53 ページ; 1943 年 8 月 5 日、364-65 ページ; 1943 年 8 月 12 日、377-79 ページ; 1943 年 8 月 19 日、389-92 ページ。

• テルグ語文学の歴史^[15]
• インドにおける言語国家の問題^[15]

さらなる書誌情報については、Kumar (2013、pp. 289–291) を参照してください。

• 著名な卒業生 - マドラス クリスチャン カレッジ - 神学者

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• ボイド、ロビン。インドキリスト教神学入門。ISPCK、1969年。
• ボイド、ロビン。「P.チェンチアに特に言及したインドキリスト教神学の哲学的背景」ホルスト・ビュルケルとヴォルフガング・MW・ロス編『今日の神学論争におけるインドの声』47-69ページ。ラクナウ、1972年。
• デヴァサハヤム、V. (1988)。パンディペディ・チェンチア（ThD）の著作における聖書の役割。セランポール上院。
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• ジャサナ、オリゲネス V.キリストの出来事の決定性と宗教的多様性の世界におけるキリスト教の普遍性: ヘンドリック・クレーマーとアルフレッド・ジョージ・ホッグ、およびウィリアム・アーネスト・ホッキングとパンディペディ・チェンチアに特に言及して。ラング、1981 年。
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• タンガサミー、DA『チェンチアの神学：著作からの抜粋』 CISR、1966年。
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• ウッコ、ハンス（2002）。民と神の民。pp. 20–22。ISBN 9783825855642。
• トーマス、VP（1969年1月～ 3月）。「キリストの知識に対するインドのキリスト教のアプローチ」（PDF）。インド神学ジャーナル。18 （1）：88～99。